Соборное послание св ап иакова. Соборное Послание Св

Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться.

Такими словами начинается одна из книг Нового Завета, соборное послание апостола Иакова.

Автором послания считается первый епископ Иерусалимский Иаков

Новый Завет

Первый вопрос считается решенным. В Новом Завете есть три человека с именем Иаков.

Иаков Зеведеев, один из двенадцати Апостолов, брат Иоанна Богослова;
Иаков Алфеев, тоже один из двенадцати Апостолов, возможный брат апостола и евангелиста Матфея;
Иаков Младший или Иаков Праведный, брат Божий, один из семидесяти апостолов Христа, первый епископ Иерусалимский.

Первый был убит по приказанию Ирода Антипы достаточно рано – в 44 г. и оставить послание вряд ли успел.

Второй проповедовал среди язычников и вряд ли мог обращаться к евреям.

Иаков Праведный вел суровую подвижническую жизнь, обладал авторитетом и пользовался уважением у евреев, как христиан, так и иудеев, имел «полномочия» обращаться ко всем евреям, поэтому богословы и исследователи сходятся в том, что автором Послания был именно он.

Сведений о нем сохранилось не очень много. Он был братом Иисуса

Но родным, сводным или двоюродным – тут толкования разнятся.

Сначала вместе с другими братьями не верил в божественность Иисуса.

Но потом уверовал и ему явился Господь.

Иаков Младший принадлежал к числу 70 апостолов, которых Христос послал проповедовать по городам Палестины.

Апостолы возвели его на епископскую кафедру в Иерусалиме. Иаков считается первым Иерусалимским епископом.

Погиб Иаков мученической смертью: евреи сбросили его с крыла храма и закидали камнями.

Послание написано в конце 50-х годов в Иерусалиме

Убийство Апостола Иакова

Место и время создания Послания точно неизвестны. Исследователи, опираясь на источники, предположили, что Послание написано Иаковом незадолго до смерти. Апостол был убит в 62-64 г., значит, Послание было написано в период с 55 по 62 гг.

Местом написания считается Иерусалим. Сведений о том, что Иаков когда-либо покидал Палестину, не сохранилось.

Четкая авторская смысловая структура в Послании отсутствует. Цель Послания – вразумить христиан

Послание не имеет выраженного плана и структуры, что затрудняет его толкование. Автор спонтанно переходит от одной мысли к другой. Одной из наиболее распространенных в научной среде версией считается, что Иаков просто собрал в один текст несколько разных соображений по волнующим паству вопросам.

Объединенное библейское сообщество — международная христианская организация, объединяющая национальные библейские общества, делит текст Послания

«Объединенные библейские сообщества» делят текст Послания таким образом:

Вера и мудрость (1:2-8)

Иаков говорит здесь о проверке веры искушениями. Человек должен обладать мудростью, чтобы преодолеть их. Если человек чувствует, что мудрости ему не хватает, он должен попросить ее у Господа. Но получить просимое он сможет только если он тверд в вере:

6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

7. Да не думает такой человек получить что‐нибудь от Господа.

Богатство и власть (1:9-11)

Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих

Испытания и искушения (1:12-18)

Господь посылает нам испытания и искушения для обретения сил к противостоянию греху. Если человек поддается искушению и впадает в грех, то это его вина:

13. В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

14. но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

(Иак.1:13-15)

15. похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Слушание и исполнение Слова (1:19-27)

Господь дал нам Слово истины для спасения наших душ. Его надо принять и исполнить:

22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

(Иак. 1:22-23)

23. Ибо кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале…

Здесь же Иаков говорит о благочестии:

Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Предупреждение против пристрастности (лицеприятия) (2:1-13)

2. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,

3. и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: «тебе хорошо сесть здесь», а бедному скажете: «ты стань там» или «садись здесь, у ног моих»,

4. то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?

5. Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

6. А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?

7. Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?

Человек не должен быть пристрастным:

8. Если вы исполняете закон царский, по Писанию: «возлюби ближнего твоего, как себя самого», - хорошо делаете.

9. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками.

10. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем‐нибудь, тот становится виновным во всем.

Вера и дела (2:14-26)

20. Ключевая часть Послания. Смысл тут в том, что вера неразрывна с добродетельным образом жизни делами христианского милосердия:

21. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

22. Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?

23. Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства?

24. И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».

25. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?

(Иак.2:20-24, 26)

25. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва

Мартин Лютер

Христианский богослов критикует Послание

Эту часть критиковал Мартин Лютер, указывая на тот факт, что отъявленные преступники делали якобы угодные Богу дела, вроде постройки церквей, тем самым получали очищение от грехов.

К этой мысли Иаков возвращается в 4-й главе:

Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

О языке (3:1-12)

Язык человеческий – огромной силы инструмент:

4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

5. так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!

Но пользоваться им человеку не под силу без Божьей помощи:

а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда

О мудрости свыше (3:13-18)

14. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,

(Иак.3:14-15, 17)

16. Но мудрость, сходящая свыше, во‐первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна

Дружба с миром (4:1-10)

Иаков говорит, что в мире много порока из-за страстей человеческих. Поэтому пристрастие к земным делам и благам делает человека противником Бога:

Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак.4:4).

Осуждение брата (4:11-12)

Единственный, кто может судить кого-либо – это Бог:

Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Предупреждение против тщеславия (4:13-17)

Жизнь быстра и непредсказуема, а дал ее Господь. Не нужно забывать об этом:

14. вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий

15. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», -

(Иак.4:14-16)

16. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Обличение богачей (5:1-6)

Несчастья обрушатся на богатеев, притесняющих простой народ.

1. Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.

2. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.

3. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.

4. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа

О долготерпении и молитве (5:7-20)

Послание завершается утешающими словами о терпеливом ожидании пришествия Господня и всепобеждающей силе молитвы.

Несмотря на сложности в исследовании, Послание святого апостола Иакова остается одной из признанных книг Нового Завета и его надо читать для укрепления в вере.

Глава 1 1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться.
2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,
3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;
4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему.
6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
9 Да хвалится брат униженный высотою своею,
10 а богатый - унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.
11 Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.
12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,
14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;
15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.
16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.
17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.
18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.
19 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,
20 ибо гнев человека не творит правды Божией.
21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
23 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
25 Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
26 Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
27 Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.
Глава 2 1 Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.
2 Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,
3 и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, -
4 то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?
5 Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?
6 А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?
7 Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?
8 Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, - хорошо делаете.
9 Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
11 Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.
12 Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.
13 Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.
14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
15 Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
16 а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?
17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
18 Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
23 И исполнилось слово Писания: "веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим".
24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
25 Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
26 Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.
Глава 3 1 Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
2 ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
3 Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
4 Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
5 так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
6 И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
8 а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
11 Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Глава 4 1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?
6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
13 Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль";
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", -
16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Глава 5 1 Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.
2 Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.
3 Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.
4 Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа.
5 Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.
6 Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.
7 Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.
8 Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается.
9 Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.
10 В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.
11 Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.
12 Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: "да, да" и "нет, нет", дабы вам не подпасть осуждению.
13 Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.
14 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.
15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
16 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.
17 Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев.
18 И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.
19 Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его,
20 пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

Используются формулы, характерные для греч. риторики, напр. «теперь послушайте» (ἄγε νῦν) (4. 13; ср.: 5. 1). В Иак 5. 12 при клятве правильно употреблен аккузатив (тогда как у евангелиста Матфея (5. 34-36) используется семит. калька «ἐν + дательный падеж»). Встречается целый ряд уникальных для НЗ и Септуагинты слов (ἐνάλιος - Иак 3. 7; ἐφήμερος - 2. 15; κατήφεια - 4. 9). Используются аллитерация - πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις (1. 2), μικρὸν μέλος ἐστν κα μεγάλα αὐχεῖ (3. 5), гекзаметр - πᾶσα δόσις ἀγαθὴ κα πᾶν δώρημα τέλειον (1. 17), при этом имеется множество септуагинизмов: ποιήσαντι ἔλεος (2. 13), ποιητα λόγου (1. 22; ср.: 4. 11), πρόσωπον τῆς γενέσεως (1. 23), ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ (1. 8) и др.

Жанр

Исследование жанра И. П. стало популярным после работы Дибелиуса (Dibelius . 1976), к-рый пытался доказать, что оно представляет собой не письмо, а паренесис (моральное увещевание, содержащее призывы к праведной жизни и подражанию праведникам прошлого), т. е. принадлежит к кругу греч. лит-ры.

Дж. Роупс (Ropes . 1916) обнаружил сходство между И. П. и античной диатрибой, лит. рассуждением на темы морали (для этого жанра особенно характерны обличительный пафос, сочетание серьезности и иронии, личные обращения к читателю-адресату, возражения самому себе и ответы на эти возражения, употребление сравнений, аналогий, примеров, притч и мифов). Хотя в Послании несомненно используются определенные лит. приемы, его все-таки нельзя ставить в один ряд с классическими образцами диатрибы из-за явного библейского стиля.

Вопрос, является ли письмом И. П., был вновь поставлен в работе Ф. Франсиса (Francis . 1970), который пришел к выводу, что, хотя оно и отличается от той модели письма, которая характерна для ап. Павла, его следует отнести к эллинистической эпистолографии. Послание открывается типичным приветствием «радоваться» (Иак 1. 1; ср.: 1 Макк 10. 18, 25; 12. 6; Деян 23. 26), но имеет необычное эпистолярное завершение (Иак 5. 12-20), поскольку в отличие от эллинистических писем, где в финале приводятся клятвы, пожелания здоровья, молитвы, здесь они только обсуждаются.

Некоторые экзегеты рассматривают И. П. в евр. контексте и считают, что в своей основе это мидраш на Пс 12 (Gertner . 1964) или на Лев 19 (Johnson . 1982). Но эта гипотеза не объясняет структуру и большую часть содержания текста.

Наиболее популярными в наст. время являются теории, относящие И. П. к лит-ре премудрости как собрание максим и нравственных призывов (Dory . 1973) либо философских рассуждений на этические темы, наподобие бесед Эпиктета (Laws . 1980). По мнению Бокема, в основе текста лежит собрание афористических изречений Иакова, брата Господня, отредактированных его учениками, как и Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея (Bauckham . 1999). Этим объясняются некоторая дробность и нелогичность изложения.

Традиц. т. зр. защищает Дж. Клоппенборг, доказывающий, что И. П. написано в жанре послания к диаспоре (ср.: Иер; 2 Вар 78-87; 4 Вар 6. 19-25), поскольку в нем присутствуют характерные для этого жанра тема наказания Богом за грехи (у ап. Иакова говорится об искушениях и о страданиях от собственных страстей), тема верности закону (в Иак 1. 23 - исполнение слова), призыв к терпению (1. 3-4; 5. 7, 11), увещевание против смешения с язычниками (в 1. 27 - «хранить себя неоскверненным от мира») и др. (Kloppenborg . 2007).

Структура и композиция

Общепризнанной схемы И. П. до сих пор не выработано. Мн. ученые вслед за Дибелиусом вообще отрицают наличие четкой структуры в Послании. Напр., по мнению Райке, оно включает неск. почти не связанных между собой разделов (Reicke . 1964), составленных без всякого плана.

Однако др. ученые находят в нем достаточно продуманную структуру. Так, Франсис (Francis . 1970) делит И. П. на 3 основных блока. В 1-м блоке можно выделить вступление (Иак 1. 1), тему радости в страданиях (1. 2-11), тему благословения через терпение (1. 12-25) и переход к следующему блоку (1. 26-27). Во 2-м блоке идет речь о вере и делах (2. 1-26), а также о суде, законе и богатстве (3. 1 - 5. 6), затем следуют переход к финальной части с подведением итогов (5. 7-8) и эпистолярное завершение (5. 12-20). Блоки, по его мнению, скрепляются сквозными темами бедности и богатства (1. 9-11; 2. 17), слушания и делания (1. 22-25; 2. 14-26). То, что говорится во 2-й гл. о вере, в 3-й относится к мудрости. Общей темой также является тема искушений (испытаний) и ответа на них.

С. Амфу предложил более простую структуру: 1) 1. 1-27 - испытание и надежда; 2) 2. 1-26 - вопросы на собрании; 3) 3. 1 - 4. 10 - повседневная жизнь; 4) 4. 11 - 5. 20 - суд и спасение (Amphoux . 1981).

По П. Дейвидсу, следует выделять основную часть Послания - Иак 2. 1 - 5. 6, в которой развиваются темы, заявленные в 1. 2-27 (богатство и бедность (2. 1-26), язык (3. 1 - 4. 12), искушения (4. 13 - 5. 6)). В Иак 5. 7-11 эти темы снова перечисляются, а затем дается общее заключение (5. 7-20) (Davids . 1982).

Более детализированная схема приводится Р. Мартином (Martin . 1988). Ключом к структуре Послания является 1-я гл., в к-рой ставится вопрос о целях и об образе жизни в связи с искушениями (Иак 1. 2-4). Показаны опасности, к-рые встречаются на жизненном пути (1. 5-8), подобном поездке купца (4. 13-17), а также опасности, исходящие от богатства (1. 9-11; ср.: 5. 1-6). Благословение обещано тем, кто пройдут через эти испытания до конца (1. 12; 5. 7-11). Опорой на пути является обращение к Богу (1. 13-18; 5. 12-20).

Второй большой раздел связан с темой слова и его исполнения (1. 19 - 3. 18). В Иак 1. 19-27 заявлено 5 тем, к-рые затем раскрываются: истинное благочестие (1. 27), слышание и исполнение слова Божия (1. 22-24), человеческие слова (1. 19, 26), гнев (1. 19-20), образ жизни в этом мире (1. 27). В Иак 3. 13-18 рассказывается о 2 типах мудрости.

Третий раздел содержит неск. тем: ложные надежды (4. 1-10), отношения в общине (4. 11-12), самонадеянность (4. 13-17), богатые землевладельцы и бедные крестьяне (5. 1-6), терпение (5. 7-11), молитва и взаимопомощь в общине (5. 13-20).

Основные темы и богословские идеи

Евангельская традиция в И. П.

Хотя в Послании встречается множество аналогий с Евангелиями, прямых цитат почти нет. На этом основании большинство исследователей делают вывод, что автор И. П. не пользовался текстами Евангелий, но цитировал по памяти либо опирался на предание. Ближе всего И. П. к Евангелию от Матфея. Их объединяют следующие темы: поучения (о радости в искушениях и гонениях - Мф 5. 12; Иак 1. 2); призывы (просите, и дастся вам - Мф 7. 7; Иак 1. 5); заповеди (блаженны миротворцы - Мф 5. 9; Иак 3. 18; претерпевший до конца спасется - Мф 24. 13; Иак 1. 12; не судите - Мф 5. 7; 6. 14-15; 7. 1; Иак 2. 13); рассуждения (о совершенстве и полноте - Мф 5. 48; Иак 1. 4; о кротости - Мф 5. 3; Иак 3. 13; о сокровище на земле - Мф 6. 19; Иак 5. 2-3; о неискреннем поведении - Мф 7. 2-13; Иак 2. 14-16; о служении 2 господам - Мф 6. 24; Иак 4. 4; о гневе - Мф 5. 22; 7. 12; Иак 1. 20; 4. 11; о благословении нищих - Мф 5. 3; Иак 2. 5); предупреждение о богатстве (Мф 19. 23-24; Иак 2. 6-7); помощь бедным (Мф 25. 35; Иак 2. 16); запрет клятв (Мф 5. 33-37; Иак 5. 12); пример пророков (Мф 5. 12; Иак 5. 10); Судия у дверей (Мф 24. 33; Иак 5. 9).

К Евангелию от Матфея и И. П. очень близко по содержанию «Дидахе» , в котором встречаются такие темы, как осуждение двоемыслия (Didache. 2. 4), декалог (2. 17), богатство и бедность (5. 2), нелицеприятие (4. 3), призыв к совершенству (6. 2), практика исповеди (11. 7; 14. 2), учительство (13. 2; 15. 2), обличение лжеучителей (11. 4-12; 12. 3-5), Второе пришествие (10. 6; 16).

Место И. П. среди Соборных Посланий

Согласно гипотезе Д. Лурмана, И. П. и Послания апостолов Петра и Иоанна следуют в такой последовательности друг за другом в вост. традиции не из-за своей длины (хотя в древности часто систематизировали собрания текстов по количеству стихов), а по порядку упоминания этих апостолов в Гал 2. 9 (Luhrman. 1981). Кроме того, замечено, что Соборные Послания начинаются и завершаются Посланиями, написанными сродниками Христа по плоти - «Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа» и «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Р. Уолл предположил, что Деяния св. апостолов, помещаемые обычно в списках канонических книг и в рукописях между Евангелиями и Посланиями, служат ориентиром для правильного прочтения Соборных Посланий и оценки их значимости для всей Церкви (Wall. 2004).

Наименование «Соборные» скорее всего отражает главную цель собирания этих Посланий - утверждение христ. канона Писания. Хотя уже у Леонтия Византийского встречается мнение, что это название было дано им потому, что они были адресованы не конкретной общине (как Послания ап. Павла), а всем христианам (Leont. Byz. De sect. 2. 4 // PG. 86a. Col. 1203); изначально определение «Соборные» (кафолические) указывало на их «каноничность» или «православие». Действительно, универсальными с формальной т. зр. можно считать только 2-е Послание Петра и Послание Иуды, тогда как И. П. адресовано 12 коленам в рассеянии, 1-е Послание Петра - церкви в Вавилоне, 2-е и 3-е Послания Иоанна - конкретным лицам, а 1-е Послание Иоанна вообще оставлено без адресата (хотя блж. Августин приводит его с указанием адресата - «к парфаням», в которых иногда видят не христиан, живших за пределами Римской империи, а искаженное греч. слово «девственники», т. е. аскеты).

По мнению Д. Тробиша, Соборные Послания появились в качестве канонического сборника в сер. II в. в Риме как противодействие распространению ереси Маркиона, отрицавшего богодухновенность ВЗ и перетолковывавшего Послания ап. Павла на свой лад (Trobisch D . The First Edition of the New Testament. Oxf.; N. Y., 2000). Причем целью их собирания была гармонизация «Павлова» и «не-Павлова» богословия. Д. Нинхёйс попытался доказать, что «канонообразующую» роль сыграло именно И. П. (Nienhuis . 2007), что оно было написано позже 1-го Послания ап. Петра и не только содержит аллюзии на цитаты из текста и цитаты из него, но и в ряде случаев сохраняет последовательность его мыслей (ср.: о рассеянии в Иак 1. 1 и 1 Петр 1. 1; тема радости во время искушений в Иак 1. 2-3 и 1 Петр 1. 6-7; цитирование Ис 40 в Иак 1. 10-11 и 1 Петр 1. 23-24; венец в Иак 1. 12 и 1 Петр 5. 4; рождение словом в Иак 1. 18 и 1 Петр 1. 23; отложить злобу в Иак 1. 21 и 1 Петр 2. 1-2; кротость в Иак 3. 13 и 1 Петр 3. 2, 4; плотские страсти в Иак 4. 1 и 1 Петр 2. 11; Бог гордым противится в Иак 4. 6-7 и 1 Петр 5. 5-6; смирение перед Господом в Иак 4. 10 и 1 Петр 5. 6). Нек-рая связь прослеживается и с 1-м Посланием Иоанна (ср.: Иак 2. 14-17 и 1 Ин 3. 16-18; а также целиком главы Иак 5 и 1 Ин 5). Самое же заметное место, Иак 3. 13 - 4. 10, по мнению Нинхёйса, составлено из 1 Петр 2. 11-12; Рим 7. 23; 1 Ин 2. 15-16; Рим 8. 7; 1 Петр 5. 5-9.

И. П. и Послания ап. Павла

В наст. время существует 2 крайние т. зр. Одни исследователи категорически отрицают зависимость И. П. от Посланий ап. Павла, поскольку, по их мнению, совпадения прослеживаются лишь в отдельных выражениях, а не в их последовательности (Penner . 1996). Эти совпадения могут быть случайными, поскольку апостолы Павел и Иаков обращались к одному источнику - ВЗ (напр., оба могли самостоятельно толковать Быт 15. 6, подобно тому как это делал автор 1 Макк 2. 51-52). Набор ветхозаветных цитат и аллюзий, которые они используют, в ключевых местах различается (напр., при рассмотрении вопроса о вере и делах ап. Павел ссылается на Быт 15. 5, а ап. Иаков - на Быт 22; автор И. П. не использует Авв 2. 4 (ср.: Рим 1. 17; Гал 3. 11), но зато приводит пример блудницы Раав (Иак 2. 25), к-рого нет у Павла).

Иной т. зр. придерживался Нинхёйс, к-рый, сопоставляя тексты, доказывал зависимость И. П. от Послания к Римлянам (тема радости во время искушений в Иак 1. 2-4 и Рим 5. 3-4; вера и лицеприятие в Иак 2. 1, 9 и Рим 2. 11; о слушателях и об исполнителях закона в Иак 1. 22 и Рим 2. 13; о заповедях «не прелюбодействуй» и «не убивай» в Иак 2. 8-11 и Рим 13. 8-10 (ср.: Гал 5. 3, 13); об осуждении другого в Иак 4. 12 и Рим 14. 4; Авраам, оправдание и праведность в Иак 2. 21, 23 и Рим 4. 1-3).

История толкования

Хотя Евсевий Кесарийский (Euseb . Hist. eccl. 6. 14. 1) и Кассиодор (Cassiod . De inst. div. lit. I 8. 4) утверждали, что уже Климент Александрийский писал толкование на И. П., в сохранившихся сочинениях Климента цитат из него нет (включая лат. пер. его толкования на Соборные Послания - Adumbrationes in Epistulas Catholicas; сохр. лишь толкования на 1 Петр, 1 Ин и Иуд).

Кассиодор также отмечает, что толкование на все 7 Соборных Посланий составлял Дидим Слепец . По его словам, текст Дидима был переведен на лат. язык Епифанием Схоластиком (Cassiod. De inst. div. lit. 8. 6). Однако блж. Иерониму эта работа Дидима была неизвестна.

Косма Индикоплов (VI в.), купец из Александрии, ставший монахом и получивший известность как автор «Христианской топографии», свидетельствует, что в его время не было известно ни одного толкования на Соборные Послания (Cosm. Indic. Topogr. chr. 7. 68). Возможно, Косма имел в виду полные толкования на все 7 Посланий, поскольку уже Кассиодору были известны по крайней мере 4 работы - Климента Александрийского на 1 Петр, 1-2 Ин и И. П., переведенные на лат. язык, толкование Августина на И. П. (ныне утеряно), его же 10 проповедей на 1 Ин и толкование Дидима.

Лат. текст толкования Дидима на Соборные Послания впервые был издан в 1531 г. (Didymi Alexandrini Praeceptoris Divi Hieronymi in omnes epistolas canonicas brevis enarratio. Coloniae, 1531). Критическое издание подготовлено Ф. Цёпфлем (Didymi Alexandrini In epistolas canonicas brevis enarratio / Hrsg. F. Zoepfl. Münster, 1914). И. П. комментируется в нем фрагментарно.

Известны неск. греч. катен с толкованиями на Соборные Послания (Matthaei C. F. SS. Apostolorum septem catholicae. Rigae, 1782. P. 183 ff.; переизд. с лат. пер. Ф. Люкке (L ü cke F. Quaestiones ac vindiciae Didymianae. Gött., 1829-1832. 4 Bde) включено в Патрологию Миня (PG. 39. Col. 1749-1818)) и издание Дж. Крамера (Cramer J. A. Catenae graecorum patrum in Novum Testamentum. Oxonii, 1844. T. 8. Fragm. 2, 30, 52-53, 65). Крамер опирался на 2 оксфордские рукописи нач. XII в.- Bodl. New College. 58 и Bodl. Rawl. gr. 157, приводил разночтения по Paris. Coislin. 25, X в., и Bodl. Misc. 169, X-XI вв.

Фрагменты, сходные с изданными Крамером, были обнаружены Ш. Рену в арм. катенах на Соборные Послания (Renoux Ch. La chaîne armènienne sur les Épîtres Catholiques. Turnhout, 1985. Vol. 1: La chaîne sur l"Épître de Jacques. P. 70, 132. (PO; 43/1); 1987. Vol. 2: La chaîne sur les Épîtres de Pierre. P. 98, 122, 126. (PO; 44/2)).

К. Штааб попытался среди греч. фрагментов катен вычленить оригинальные тексты Дидима (Staab K. Die griechischen Katenenkommentare zu den katholischen Briefen // Biblica. 1924. Vol. 5. P. 296-353). В дополнение к материалам Крамера он использовал рукописи: Vat. Barber. Gr. 582, XII в.; Roma. Bibl. Casanat. 1395, XVI в.; Vat. gr. 1430, XI в.

Дж. Роупс указал еще ряд рукописей, содержащих катены на Соборные Послания: ГИМ. Син. греч. № 97(93), IX в.; Hieros. S. Crucis. 25, IX в.; Laurent. VI 5, X в.; Paris. 221, XII в.; Ath. Vatop. 300, XI-XII вв. (Ropes J. H. The Greek Catena to the Catholic Epistles // HarvTR. 1926. Vol. 19. N 4. P. 383-388).

До сих пор существуют сомнения относительно достоверности сообщения Кассиодора и атрибуции обнаруженного латинского толкования и греческих катен. Аутентичность лат. текста в XVIII-XIX вв. признавали Л. С. Тиймон и кард. Анджело Маи. По мнению Р. Сейе, данное толкование не перевод, а оригинальная работа лат. автора (Ceillier R. Histoire générale des auteurs sacrés et écclesiastiques. P., 18602. Vol. 5. P. 379-441). Свящ. Писание он цитировал по Вульгате, тогда как Епифаний Схоластик при переводе обычно оставлял греческие библейские тексты в неприкосновенности, что видно по сохранившемуся переводу Historia tripartita. Хотя Кассиодор в вышеуказанном месте говорит, что специально отбирал для монахов строго правосл. сочинения, в лат. тексте явно просматриваются склонности к учению Оригена об апокатастасисе, а в толковании на 1-е Послание Иоанна можно отметить и влияние учения Евтихия (PG. 39. Col. 1800). Г. Барди считал, что в лат. тексте есть подлинные отрывки сочинения Дидима, переведенные Епифанием, однако в целом это компиляция из произведений разных авторов (Bardy G. Didyme l"Aveugle. P., 1910. P. 54-55). Такой же т. зр. придерживался Э. Клостерманн (Klostermann E. Über des Didymus von Alexandrien «In epistulas canonicas enarratio». Lpz., 1905. (TU; 28/2)), к-рый сравнил лат. текст с греч. катенами Крамера. Он заметил, что ряд отрывков лат. текста Дидима в катенах Крамера фигурирует под др. именами (Оригена, Иоанна Златоуста, Севира), и наоборот, в греч. тексте есть неск. отрывков, приписываемых Дидиму, к-рых нет в лат. переводе. Т. о., по мнению Клостерманна, лат. текст - это перевод греч. катен, к-рому было дано общее заглавие по имени 1-го автора в катенах - Дидима. Цёпфль доказывал, что толкование Дидима составляет ядро латинского текста, изобилующего интерполяциями и более поздними добавлениями. Его поддержал Р. Деврес (Devresse R. Chaines exégétiques grecques // Dictionnaire de la Bible. Suppl. / Ed. L. Pirot. P., 1928. Vol. 1. Col. 1226-1227). По мнению Б. Дж. Беннетта, Дидим не составлял полного толкования на Соборные Послания (Bennett B. J. Didymus the Blind"s Contra Manichaeos and its Debt to Origen"s Theology and Exegesis. Toronto, 1997. P. 30).

Один из греч. текстов, толкование на Иак 1. 1, имеющий параллели в лат. и арм. рукописях, носит имя Дидима и является выдержкой из толкования Дидима на псалмы, к-рое сохранилось в катенах и обнаружено среди найденных в Туре творений Дидима (на Пс 85. 2-3; см.: Didymus der Blinde. Psalmenkommentare aus der Katenenüberlieferung / Hrsg. E. Mühlenberg. B., 1977. Bd. 2. S. 155).

Толкование на Иак 4. 6 в греческих катенах (есть в арм. катенах, но отсутствует в лат. тексте), изданных Крамером, вероятно, заимствовано из толкований Дидима на Книгу Притчей Соломоновых (в И. П. в этом месте цитируется Притч 3. 34), однако проверить это невозможно до появления критического издания толкований на эту книгу.

Блж. Августин, часто ссылавшийся на И. П., свидетельствовал, что его ученики собрали и издали книгу с его примечаниями к И. П.; признавая пользу этого сочинения, он тем не менее отмечал, что не имел тогда под рукой качественного перевода текста Послания с греческого (Aug . Retractat. 2. 32). Вероятно, по этой причине его толкование на И. П. не сохранилось.

Первым полным лат. толкованием на И. П. считается трактат, сохранившийся под именем Илария Арелатского (Ɨ 449) (Pt. 1. Tractatus Hilarii in septem epistulas catholicas // Scriptores Hiberniae minores / Ed. R. E. McNall. Turnhout, 1973. P. 53-124. (CCSL; 108B)). В средневековой лат. традиции популярностью пользовалось толкование на И. П. Беды Достопочтенного (Beda Venerabilis. Super epistolas catholicas expositio // PL. 93. Col. 9-42; Idem . In Jac.), которое в эпоху схоластики вытеснила Glossa ordinaria .

В Церквах византийской традиции основными являются толкования: приписываемое Икумению (Pseudo-Oecumenius. Commentarii in Epistulas Catholicas // PG. 119. Col. 455-510), свт. Феофилакта Болгарского (Theoph. Bulg. Expositio Epistolarum Catholicarum // PG. 125. Col. 1131-1190) и Евфимия Зигабена (Euthymii Zigabeni Commentarius in XIV epistolas S. Pauli et VII catholicas / Ed. N. Calogeras. Athenis, 1887. T. 2).

В восточносир. традиции известно толкование на Соборные Послания Ишодада Мервского (The Commentaries of Isho"dad of Merv / Ed. and transl. M. D. Gibson. Camb., 1913. Vol. 4).

Лит.: Коммент.: Spitta F. Der Brief des Jakobus untersucht. Gött., 1896; Mayor J. B. The Epistle of St. James. L., 1897 2; Ropes J. H. A Critical and Exegetical Comment. on the Epistle of St. James. Edinb., 1916; Chaine J. L"épître de St. Jacques. P., 1927; Moffatt J. The General Epistles: James, Peter and Judas. L., 1928; Marty J. L"épître de Jacques: Étude crit. P., 1935; Schneider J. Die Briefe des Jakobus, Petrus, Judas und Johannes: Die «katholischen» Briefe. Gött., 1961 9. (Das NT Deutsch; 10); Mussner F. Der Jakobusbrief. Freiburg, 1964; Reicke B. I. The Epistles of James, Peter and Jude. Garden City (N. Y.), 1964. (The Anchor Bible; 37); Mitton C. L. The Epistle of James. L., 1966; Sidebottom E. M. James, Jude, and 2 Peter. L., 1967; Cantinat J. Les Épîtres de St. Jacques et de St. Jude. P., 1973; Schrage W., Balz H. R. Die «katholischen» Briefe: Die Briefe des Jakobus, Petrus, Judas und Johannes. Gött., 1973 11. (Das NT Deutsch; 10); Adamson J. B. The Epistle of James. Grand Rapids, 1976. (NICNT); Dibelius M. James / Transl. M. A. Williams. Phil., 1976; Laws S. S. A Commentary on the Epistle of James. L., 1980. (BNTC); Davids P. H. The Epistle of James. Grand Rapids, 1982. (NIGTC); Moo D. J. The Letter of James. Leicester; Grand Rapids, 1985; Kistemaker S. J. The New Testament Commentary: Exposition of the Epistle of James and the Epistles of John. Grand Rapids, 1986; Martin R. P. James. Waco (Tex.), 1988. (WBC; 48); Johnson L. T. The Letter of James. N. Y.; L., 1995. (The Anchor Bible; 37A); Wall R. W. The Community of the Wise: The Letter of James. Valley Forge (Penn.), 1997; Bauckham R. James: Wisdom of James, Disciple of Jesus the Sage. L.; N. Y., 1999; Burchard C. Der Jakobusbrief. Tüb., 2000. (Handb. zum NT; 15/1).

Исслед.: Hal é vy J. Lettre d"un rabbin de Palestine égarée dans l"évangile // Revue sémitique. 1914. Vol. 22. P. 197-201; idem. Lettre d"un missionaire essénien égarée dans l"évangile // Ibid. P. 202-206; Burkitt F. C. Christian Beginnings. L., 1924. P. 65-70; Meyer A. Das Rätsel des Jakobusbriefes. Giessen, 1930; Aland K. Der Herrnbruder Jakobus und der Jakobusbrief // ThLZ. 1944. Bd. 69. S. 97-104; Thyen H. Der Stil der jüdisch-hellenistischen Homilie. Gött., 1955; Gertner M. Midrashic Terms and Techniques in the NT: The Epistle of James, a Midrash on a Psalm // Studia Evangelica. B., 1964. Vol. 3. P. 463. (TU; 88); Francis F. O. The Form and Function of the Opening and Closing Paragraphs of James and I John // ZNW. 1970. Bd. 61. S. 110-126; Dory W. Letters in Primitive Christianity. Phil., 1973; Turner N. The Style of the Epistle of James // A Grammar of NT Greek / Ed. J. H. Moulton, N. Turner. Edinb., 1976. Vol. 4: Style. P. 114-120; Zmijewski J. Christliche Vollkommenheit: Erwägungen zur Theologie des Jakobusbriefes // StNTU. 1980. Bd. 5. S. 50-78; Amphoux C.-B. Systèmes anciens de division de l"épître de Jacques et composition littéraire // Biblica. 1981. Vol. 62. N 3. P. 390-400; Luhrman D. Gal 2. 9 und die katholischen Briefe // ZNW. 1981. Bd. 72. N 1/2. S. 65-87; Perdue L. G. Paraenesis and the Epistle of James // Ibid. N 3/4. S. 241-256; Johnson L. T. The Use of Leviticus 19 in the Letter of James // JBL. 1982. Vol. 101. N 3. P. 391-401; Hengel M. Der Jakobusbrief als antipaulinische Polemik // Tradition and Interpretation in the NT / Ed. G. F. Hawthorne, O. Betz. Grand Rapids, 1987. P. 248-278; Deppe D. B. The Sayings of Jesus in the Epistle of James. Chelsea (Mich.), 1989; Guthrie D. New Testament Introduction. Downers Grove (Ill.), 1990 4; Hartin P. J. James and the Q Sayings of Jesus. Sheffield, 1991. (JSNT. Suppl.; 47); Penner T. C. The Epistle of James and Eschatology. Sheffield, 1996. (JSNT. Suppl.; 121); Syreeni K. James and the Pauline Legacy: Power Play in Corinth? // Fair Play: Diversity and Conflicts in Early Christianity: Essays in Honour of H. Räisänen / Ed. I. Dunderberg et al. Leiden; Boston, 2002. P. 397-437; Wall R. W. Toward a Unifying Theology of the Catholic Epistles: A Canonical Approach // The Catholic Epistles and the Tradition / Ed. J. Schlosser. Leuven, 2004. P. 43-71. (BETL; 176); Kloppenborg J. S . Diaspora Discourse: The Construction of Ethos in James // NTS. 2007. Vol. 53. N 2. P. 242-270; Nienhuis D. R. Not by Paul Alone: The Formation of the Catholic Epistle Collection and the Christian Canon. Waco (Tex.), 2007.

А. А. Ткаченко

Послание Иакова Аркадий Ким

Многие библейские имена изменились, пройдя путь от еврейских до греческих, латинских, французских, английских и русских эквивалентов. Ни одно имя не подверглось столь сильному изменению в сравнении с первоисточником, как "Иаков". Взятое от еврейского «Яаков» (Якоб), оно переводилось на греческий как «Иакобос». Имя Иаков (Якоб) было очень популярным среди иудеев, и в Новом Завете упомянуто четыре человека с таким именем. Каждый из них был предложен, как автор этого послания, но с различной степенью вероятности и поддержки богословами.

1. Апостол Иаков, сын Зеведея и брат Иоанна (Мф. 4:21). Если бы апостол Иаков был автором, то не возникло бы такого длительного нежелания принимать это послание (см. ниже). Кроме того, Иаков был замучен в 44 г. от РХ, вероятно до того, как было написано это послание.

2. Иаков, сын Алфеев (Мф. 10:3). Он почти неизвестен, за исключением того, что числился в списках апостолов. То, что автор мог называть себя просто Иаковом без каких-либо отличительных званий, свидетельствует о его известности в то время.

3. Иаков, отец Иуды (не Искариота, Лк. 6:16). Этот человек был еще более незаметным, и его можно без колебаний исключить.

4. Иаков, сводный брат нашего Господа (Мф. 13,55; Гал. 1,19). Скорее всего, он и есть автор послания. Он известен, но скромен, так как не упоминает своего физического родства с Христом. Этот человек председательствовал в Иерусалимском совете и оставался в городе до самой смерти. Он известен как «очень иудейский» христианин, ведущий чрезвычайно строгий образ жизни. Короче говоря, и история (Иосиф Флавий), и церковная традиция помнят его как христианина, который только и мог написать такое послание.

Внешнее свидетельство авторства

У Иакова оно одно из самых слабых внешних свидетельств, так как самые ранние отцы церкви только упоминают, но не ссылаются на него. Свидетельства нет и в каноне Муратори. Вероятно, это произошло потому, что послание из Иерусалима было адресовано восточным иудеям и многим оно казалось противоречащим учению Павла об оправдании верой. Однако на Иакова ссылаются Кирилл Иерусалимский, Григорий Назианзин, Афанасий и Джером. Евсевий сообщает нам, что Послание Иакова было среди книг, против которых высказывались (antilegomena) некоторые христиане, но сам он ссылался на нее как на Священное Писание.

Внутреннее свидетельство об авторстве Иакова весьма сильно. Оно согласуется с нашим знанием стиля Иакова в книге Деяния и в Послании Галатам, а также с историей диаспоры, известной из других источников. Нет никакой причины подделывать или выдумывать такую книгу - она не содержит никаких существенных дополнений к вероучению (во втором столетии это неизменно присуще всем еретическим подделкам). Иосиф Флавий сообщает нам, что Иаков имел среди иудеев очень хорошую репутацию человека, преданного закону, но был замучен за свидетельство о своем Мессии, когда это было запрещено. Этот иудейский историк говорит, что Иакова побили камнями по приказу первосвященника Анании. Евсевий сообщает, что Иаков был сброшен с храмовой башни, а затем избит дубинками до смерти. Гегезипп объединяет эти два сказания. Тот аргумент, что греческий стиль Послания Иакова «слишком хорош» для палестинского иудея, свидетельствует о полном незнании удивительных интеллектуальных способностях избранных людей.

Историческая обстановка

Иосиф Флавий пишет, что Иакова убили, когда ему было 62 года. Таким образом, послание должно предшествовать этому событию. Так как в послании ничего не сказано о решениях, принятых Иерусалимским советом в отношении соблюдения закона (48 или 49 г. от РХ), на котором председательствовал Иаков (Деян. 15), повсеместно принята дата между 45 и 48 г. от РХ.

Литературная цель

Иаков всецело опирается на учение Господа Иисуса в Нагорной проповеди. Это можно легко проследить при следующем сравнении:

Предмет у Иакова	Параллель у Матфея
Бедственное время. Иак.1:2,12; 5:10
Молитва Иак.1,5; 4,3; 5,13-18	Мф.6,6-13; 7,7-12
Чистое око Иак.1,8; 4,8
Богатство Иак.1,10-11; 2,6-7	Мф.6:19-21,24-34
Гнев Иак.1,19-20; 4,1
Закон Иак.1,25; 2,1,12,13
Чистая вера Иак.1,26-27
Царский закон Иак.2,8
Милость Иак.2,13
Вера и дела Иак.2,14-26
Корень и плод Иак.3,11-12
Истинная мудрость Иак.3,13
Миротворцы Иак.3,17-18
Суд над другими Иак.4,11-12
Истребление сокровищ Иак.5,2
Клятвы Иак.5,12

- "закон совершенный" (1:25),

- "закон царский" (2:8)

- "закон свободы" (2:12).

2. Послание Иакова имеет много сходного с Книгой Притч. Как и в Притчах, его стиль резковатый, образный, выразительный и трудно поддающийся анализу. Часто встречается слово «мудрость».

3. Другое ключевое слово в послании – «братия». Оно встречается пятнадцать раз и напоминает нам о том, что Иаков пишет верующим, даже если временами кажется, что он обращается к неверующим.

4. В Новом Завете Послание Иакова в какой-то мере наиболее авторитарно. То есть Иаков щедр на наставления больше, чем любой другой автор. В коротком тексте - в 108 стихах - содержится пятьдесят четыре наставления (в повелительной форме).

Богословские темы

Эта книга, возможно, первая из написанных книг Нового Завета, поэтому имеет сильный иудейский колорит, и учение ее никак не может относиться к другому периоду. Оно применимо к нам сегодня и очень необходимо. Следует отметить, что послание было адресовано церкви, переживавшей тяжелые времена. Христиане тогда еще не знали мученичества, однако страдали от экономических преследований и угнетений, и церковь сдавала свои позиции. Есть два вида реакции церкви, испытывающей на себе давление мира. Ее члены либо сплачиваются и помогают друг другу, либо идут на компромисс с миром и разделяются на враждующие группировки. Иаков хотел бы видеть в церкви первое, но чаще всего имел место второй вариант, когда люди изо всех сил старались «пробиться» в этом мире. Подобные проблемы существуют и в современной церкви, что делает это послание актуальным и по сей день.

Главная цель книги – призвать церковь к благочестивому образу жизни в условиях давления мира. Иаков приводит 5 основных принципов благочестия, которые он раскрывает с разных ракурсов в течение всей книги:

1. терпение;

2. мудрость;

3. чистота;

4. ценности;

5. поступки.

Основные темы книги

Как говорилось ранее, основная тема Послания Иакова – это благочестие в условиях давления мира. В своем послании Иаков раскрывает 5 ключевых принципов благочестия. Они составляют 5 основных тем книги.

Терпение

основа совершенства (1:2-4)
в свете второго пришествия Христа ( 5:7-11)

В своем послании Иаков дважды поднимает вопрос о терпении. В начале книги и в 5 главе, практически в конце книги. Тем самым он желает показать, что в условиях, в которых находится церковь, терпение является самым важным проявлением благочестия. Иаков говорит, что терпение является основой благочестия. Именно терпение является той силой, которая помогает нам проявлять благочестие не только в благоприятных для хождения с Богом условиях, но и в период давления извне. Терпение является той добродетелью, которая помогает выжить другим добродетелям в условиях гонений, несправедливости и прессинга. Учитывая ветхозаветную историю, служение Господа и Его пророческое слово «в мире будете иметь скорбь…», христианскую веру просто невозможно представить без этой добродетели. Иаков говорит, что эта добродетель рождается именно в период испытаний. И когда она появляется, помогает сохранить другие добродетели. Терпение – это как иммунитет в нашем организме. Мы понимаем особую значимость нашего иммунитета в период атаки на наш организм. Иммунная система человека помогает сохранить действие других органов и систем нашего тела в безопасности, даже если это порой болезненно сказывается на нашем организме. Но, как ни странно, то, что оберегает наш организм в период атаки, закаляется и совершенствуется именно в период атаки. В наш век антибиотиков, анальгетиков и жаропонижающих средств, мы порой, не готовые переносить даже самые малейшие проявления нашего иммунитета, подавляем его действие лекарственными препаратами. И тем самым теряем естественную защиту нашего организма. Подобно этому, в минуты испытаний, мы зачастую не готовы и не желаем проявлять терпение, требуя от Бога облегчения и комфорта. Конечно, всему есть мера. Подобно тому, как наш организм порой нуждается в помощи, чтобы облегчить симптомы болезни, нам нужно облегчение от Господа в трудные и тяжелые моменты. Но нам важно научиться доверять Господу в том, что Он знает меру нашего испытания. И в период испытания не требовать от Него скорейшего избавления, а просить у Него сил, чтобы проявлять терпение. И именно в такие моменты мы взгреваем и другие наши добродетели. Именно это, по словам Иакова, является нашей возможностью к совершенствованию.

Кроме того, Иаков призывает читателя к терпению и даже к долготерпению, в свете второго пришествия Господа нашего, Иисуса Христа. Для Первой церкви ожидание Господа было одной из самых главных мотиваций к благочестию. Научиться не ожидать многого от этого века и ждать всего от встречи с Господом – это было основным принципом жизни первых христиан. Именно ожидание удивительной встречи, когда Господь расставит все точки над i, помогало переносить все трудности и невзгоды с терпением. Сегодня, к сожалению, по большей части церковь разучилась так ждать Господа. Прелести этого мира слишком реальны и заманчивы, чтобы отказываться от них. Мы не готовы сегодня проявлять терпение, потому что многого хотим от этого века, забывая о встречи с Господом. Комфорт, престиж, роскошь и т.д. слишком заманчивы, чтобы отказываться от них. Мы не хотим менять это на поношение, оскорбление, несправедливость, жертвенность, лишения и позор. Но нам важно задуматься над тем, что Господь сегодня к нам гораздо ближе, чем к тем, кто жил 2000 лет назад. Вероятность того, что Он придет сегодня намного больше, чем для первых читателей этого послания. Нужно помнить, что встреча с Ним несравнимо драгоценнее, чем все безделушки этого мира. Нужно помнить о ценности встречи с Ним, тогда ценности этого мира просто померкнут. Ожидание встречи с Господом – это лучшая причина для нашего долготерпения. Тот, кто сполна понимал всю ценность нашего терпения, мог написать в своем послании: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения…», делая ударение на слове «радость».

Мудрость

обретаетсячерез веру (1:5-8)

Истинная мудрость (3:13-18)

По словам Соломона, именно мудрость является источником праведной жизни. И Послание Иакова повторяют ту же идею.

Я помню слова одного из моих наставников: «Грех крайне непоследователен и неразумен». По-настоящему мудрый человек никогда с легкостью не согласится на грех, даже под давлением. И праведная, благочестивая жизнь, прежде всего, является показателем настоящей мудрости.

Иаков призывает церковь набраться мудрости, чтобы сохранить благочестие в период атак этого мира. Он говорит, что мудрость не приобретается просто так. Источником истинной мудрости является Господь. Зачастую, люди думают, что знания и опыт делают человека мудрым. Но Иаков утверждает, что истинную мудрость человек может обрести только от Бога, если будет просить с верой. В 3 главе Иаков сравнивает мудрость от Бога с мудростью, которую человек обретает в веке сем. И Иаков говорит, что истинная мудрость от Бога всегда добродетельна, а мудрость от мира не гнушается злом. Мудрость от Бога приносит благо ближнему, а мудрость от мира разрушает отношения с ближним, нанося вред окружающим.

Хорошее ободрение для каждого из нас в том, что Бог, по словам Иакова, дает мудрость всем просто и без упреков. Любой может обрести мудрость от Господа. И это будет мудрость высшей пробы.

Чистота

Отношение к греху или терпение в искушениях (1:12-18)
Следить за своим языком (3:1-12)
Клятва. Чистота в слове – производит взаимное доверие (5:12)

Говоря о чистоте, Иаков, рассматривает несколько важных принципов. Во-первых, он говорит об источниках чистоты и нечистоты. Иаков утверждает, что источник нечистоты сидит в самом человеке, в его похоти, а источником чистоты является Бог, Который абсолютно благ. Человеку необходимо понять, что когда возникает искушение, причина вовсе не в Боге, Который допускает это, а в нас. Искушение является результатом наших личных желаний. Потому что Бог, будучи благ, никогда и никого не подводит ко греху. Это личный выбор человека. Во-вторых, Иаков говорит о необходимости следить за своим языком. Язык или речь является важной составляющей благочестия. И во многом чистота человеческой жизни определяется чистотой языка. Иаков утверждает, что язык является таким органом, которым очень трудно управлять. И порой он является источником добродетели, а порой тот же самый язык становится источником зла. И, как очень правильно и мудро подмечено - «кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». И в добавление к этому принципу, Иаков в 5 главе говорит о том, что чистота человеческой жизни определяется соотношением слов и дел человека. И если человек чист в слове, т.е. его слова не расходятся с делами, то он заслуживает доверия у окружающих. Для нас важно, чтобы наши слова предполагали именно то, о чем мы говорим. Если мы говорим «да», то это должно быть «да», а если «нет», то - «нет».

Ценности

мирские и христианские (1:9-11)
быть нелицеприятным (2:1-13)
ценность смирения (4:1-10)
ценность Бога в нашей жизни (4:11-17)
обратная сторона богатства (5:1-6)

Следующим важным аспектом благочестия являются наши ценности. Прежде всего, Иаков касается материальных ценностей. Учитывая ситуацию, когда верующим приходилось нести лишения в материальном плане за свою веру, Иаков призывает дать адекватную оценку материальным ценностям. Он подчеркивает временный характер материальных ценностей.

Далее Иаков призывает, чтобы верующие не брали уровень материального богатства за основу для построения отношений друг с другом. Иаков желает показать, что зачастую Бог принимает тех, кого люди отвергают по причине недостатка материальных средств. Даже при соблюдении такой заповеди, как «возлюби ближнего своего», важно иметь правильные мотивы. Иаков говорит о том, что порой уровень материальных благ ослепляет нас, и мы перестаем видеть истинную сущность человека. Поэтому Писание призывает нас лучше смотреть на сердце человека, чем на его кошелек. Бог осуждает людей, которые заботятся лишь о своем обогащении, не думая о нуждах других людей. Он показывает бессмысленность накопления богатства. Все это является лишь временной ценностью. Кроме того, Бог обещает взыскать с тех, кто накопил богатства за счет других людей. Иаков напоминает, что именно люди, ослепленные богатством и своим положением, несправедливо осудили Господа Иисуса Христа.

Также Иаков говорит о ценности нашего смирения пред Богом. Люди склонны быть гордыми и тщеславными. Но это пагубно отражается на жизни человека, на его отношениях с ближним, на его ожиданиях от Бога и даже на молитве. Писание говорит «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Смирение ценно, потому что именно через смирение мы приближаемся к Богу. Человеку, который даже не может точно сказать, что с ним будет завтра, бессмысленно самому пытаться строить и планировать свою жизнь. Правильнее в смирении спрашивать у Господа направление своей жизни.

Поступки

Быть исполнителем слова (1:19-25)
Конкретные дела, а не пустословие (1:26-27)
Милосердие – проявление веры (2:14-26)
Забота о ближнем (5:13-20)

И, наконец, последний аспект благочестивой жизни. Это конкретные поступки. Иаков отвергает философский, абстрактный подход к благочестию. В его послании благочестие непременно должно реализовываться в действиях и поступках. И это, прежде всего, послушание Слову Божьему. Умение в точности исполнять Божье Слово является наивысшим показателем благочестия. Конкретное слово – конкретные поступки, в этом благочестивый образ жизни в Послании Иакова. Во-вторых, благочестие в данном послании непременно выражается в милосердии, в помощи бедным, нуждающимся. Благочестие у Иакова очень активное. Он не делает только акцент на том, чего не должен делать верующий, но пытается сфокусировать читателя на активном служении людям. К сожалению, для многих людей благочестие или праведность ограничивается лишь тем, что не нужно делать, но в этом послании Бог желает показать, что Он ожидает от нас активного благочестия, когда мы задаём себе вопрос: «Что мне нужно делать?» И если мы правильно зададим этот вопрос, то, несомненно, от Бога, который всегда был другом обездоленных, услышим призыв – помогать нуждающимся. И, в-третьих, Иаков говорит об отношениях, которые должны царить в общине. Он желает показать, что церковь – это единый организм, где верующие открываются друг перед другом, молятся друг за друга, ободряют, обличают, утешают и помогают преодолевать различные трудности и препятствия, которые возникают в христианской жизни. Иаков дает понимание, что церковь – это не театр, в котором демонстрируется спектакль каждое воскресенье, в одно и то же время. Это полноценная жизнь настоящей семьи, наполненная переживанием и радостью, победами и поражениями, трудностями и поддержкой. Быть истинным верующим – это значит жить в семье, Божьей семье.

Структура книги

Терпение: основа совершенства 1:2-4
Мудрость: обретается через веру 1:5-8
Ценности: мирские и христианские 1:9-11
Чистота: отношение к греху или терпение в искушениях 1:12-18
Поступки:
1. Быть исполнителем слова 1:19-25
2. Конкретные дела, а не пустословие 1:26-27
Ценности: быть нелицеприятным 2:1-13
Поступки: милосердие – проявление веры 2:14-26
Чистота: следить за своим языком 3:1-12
Мудрость: истинная мудрость 3:13-18
Ценности:
1. Ценность смирения 4:1-10
2. Ценность Бога в нашей жизни 4:11-17
3. Обратная сторона богатства 5:1-6
Терпение: в свете второго пришествия Христа 5:7-11
Чистота: Клятва. Чистота в слове производит взаимное доверие 5:12
Поступки: забота о ближнем 5:13-20

Вопросы для изучения Библии по Посланию Иакова

Послание Иакова, 1 глава

1. Какая реакция на испытания должна быть у верующего, по словам Иакова? Почему? Какие обстоятельства вашей жизни сегодня не приносят радости? Считаете ли вы свою жизненную ситуацию уникальной или ее можно соотнести с жизнью других верующих?

2. Какое отношение мудрость имеет к людям, от которых требуется верность в условиях давления мира? Просили ли вы когда-нибудь мудрости у Господа или вам достаточно своей?

3. Чем вы гордитесь в своей жизни? Имеет ли это какое-то отношение к вечности? То чем вы гордитесь, имеет ценность, потому что так решило общество или это действительно ценно, независимо от позиции окружающих людей?

4. Возникает ли у вас искушение свалить свою вину на другого? Каковы ваши действия в ситуации, когда вы совершаете грех? Ваша обычная реакция на обличение: принятие, оправдание, отвержение? С каким неправильным желанием Вам труднее всего бороться?

5. Постарайтесь измерить свое послушание по следующим параметрам: промежуток времени между полученным словом от Бога и исполнением, процент исполнения, с каким сердцем Вы проявляете послушание. Как часто вы нацелены на активное благочестие? Подумайте, кому из окружающих вас людей, вы смогли бы сегодня оказать реальную помощь.

Послание Иакова, 2 глава

1. В построении отношений с людьми, всегда ли ваш выбор совпадает с Божьим? Какую категорию людей, которые были в обществе Иисуса, вам трудно сегодня принять в свое общество?

2. Почему Бог осуждает лицеприятие? Какой реальный урон наносит лицеприятие нашей духовности?

3. Какое имеет значение правильная мотивация при соблюдении заповеди?

4. Прочитайте еще раз стихи с 1 по 13. Почему Иаков начинает с лицеприятия, а заканчивает милостью? И почему он говорит «милость превозносится над судом»?

5. Попытайтесь объяснить, как взаимодействуют спасение по вере и дела? Что имеет ввиду Иаков, когда говорит «человек оправдывается делами, а не верою только»?

Послание Иакова, 3-4 главы

1. В чем опасность и парадокс нашего языка, по словам Иакова?

2. Какими качествами обладает мудрость земная и мудрость свыше?

3. Каким образом неправильные желания и ценности влияют на построение отношений с другими людьми? И почему дружба с миром несовместима с нашими взаимоотношениями с Богом?

4. Что, по мнению Иакова, является ключом к противостоянию с дьяволом и изменению нашей жизни?

5. Почему мы не имеем право злословить на брата?

6. К чему приводит надменность и тщеславие?

Послание Иакова, 5 глава

1. Какое предостережение богатым дается в начале этой главы? Какие последствия могут возникнуть, если иметь неправильное отношение к материальным средствам?

2. Является ли приближение встречи с Господом для вас ободрением в трудные минуты жизни? Что в вашей жизни свидетельствует о том, что вы ожидаете пришествие Иисуса? Как ожидание скорой встречи с Господом влияет на ваши поступки, чувства и отношение с людьми?

3. Кто лично для вас является примером долготерпения?

4. Насколько трепетно вы относитесь к верности своему слову? Считаете ли вы, что неисполненные обещания уничтожают доверие и являются грехом?

5. Какое участие вы принимаете в жизни вашей поместной церкви? Как часто вы помогаете прихожанам вашей церкви? Можете ли вы сказать, что регулярно молитесь за прихожан вашей церкви?

6. Есть ли человек в вашем окружении, которому вы доверяете и который действительно, постоянно помогает в вашем хождении с Богом? Как много людей вокруг, которые смело, с любовью, могут сказать вам о ваших ошибках и грехах?

7. Кому из прихожан вашей церкви вы помогаете благочестиво ходить пред Богом?

Когда мы проявляем любовь к кому-то, но при этом поступаем с лицеприятием, имея неправильные мотивы, например, из-за денег. То параллельно мы грешим, потому что обижаем бедного. И тем самым, мы в итоге не можем сказать, что исполнили заповедь. Но если мы делаем это из милости, то нет опасности, что мы можем кого-то обидеть или обделить. Поэтому милость превозносится над судом.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии " - слово рассеяние (греч "diaspora ") обозначало иудеев, эмигрировавших из Палестины (см Пс 146:2 ; ср. Ин 7:35 ). Здесь речь идет о христианах евр происхождения, рассеянных в греко-римском мире (ср. Деян 2:5-11 ).

Двенадцать колен символизируют полноту нового Израиля, т.е. христиан (Деян 26:7 ; Откр 7:4 ). "Радоваться " (желает) - греч "cairein " - приветствие, обычное в греч мире.

2 "Различные искушения ", т.е. испытания, невзгоды. Христианин стремится к совершенному соединению со Христом. Это соединение совершается благодаря терпеливому страданию. Поэтому христианин должен радоваться страданию.

5 "Мудрость " - в ВЗ-ной терминологии принципы праведной жизни, источником которых является Сам Бог (ср. Иов 28:12 сл.).

6-8 "Двоящимися мыслями " - букв, "с двоящейся душой" (греч "diyucoV "), т.е. непостоянный. Кто с твердой верой и без душевных колебаний молит Бога даровать ему такую мудрость, получит ее.

9-12 Бедному следует радоваться своей бедности, угодной Богу, богатый же должен испытывать себя, не променял ли он сокровище нетленное на тленное богатство; каждому посылается свое испытание в жизни, и он несет ответственность за свои поступки.

"Любящим Его " - преодолев испытание (ср. Иак 2 4), любящий Бога получает справедливую награду (1 Кор 9:25 ; 1 Петр 5:4 ; Откр 2:10 ).

13-15 Бог испытывает человека, предоставляя ему свободный выбор пути, но не искушает его. Тот, кто поддается искушению и творит зло, не должен возлагать вину на Бога, ибо Бог не может желать зла. Грех рождается во внутреннем "я" человека (Рим 7:8 ) и приводит его к духовной смерти.

17 "От Отца светов " - Бог - творец светил (Быт 1:14-18 ) и источник духовного света (Ин 1:4 ; 1 Ин 1:5 ; ср. 1 Петр 2:9 ).

18 "Родить нас словом истины ", т.е. Откровением Божиим людям, называемым также "законом свободы" и "законом царским".

"Начатками Его созданий ", т.е. перворожденными народа Божия (ср. Втор 18:4 ; 1 Кор 15:20 ; Рим 8:23 ; Рим 16:5 ).

19-27 Гнев человека препятствует осуществлению правды Божией. По слову Иоанна Лествичника, "раздражительность есть безобразие души".

25 "Закон совершенный, закон свободы " - христианское Откровение, принятое и осуществленное в жизни, есть закон свободы (ср. Мф 7:17-19 ; Мф 7:24-27 ; Ин 13:17 ). Он освобождает исполнителя дела, т.е. соблюдающего заповеди Божий (Иак 2:12 ), от бремени греха.

27 "Благочестие чистое и непорочное " - духовный культ, угодный Богу, получает конкретное выражение в праведности и помощи обездоленным. "Перед Богом и Отцом " - ср. Мф 6:9 ; 1 Кор 15:24 ; Еф 5:20 . Это выражение встречалось уже в ВЗ (Втор 32:6 ; ср. Ис 63:16 ; Сир 23:1 ; Сир 23:4 ; Прем 2:16 ).

Кроме посланий ап Павла, в НЗ включено семь посланий, носящих имена апп Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. С IV в. им присваивают название «соборных», или «окружных», поскольку большая часть их адресована не одной какой-либо общине или лицу, а всем Церквам. Окончательно их канонический авторитет был утвержден Церковью в VI в., значительно позже, чем авторитет Павловых писаний.

1. Послание ап Иакова не уточняет, кто его ), Иаков Алфеев (Мф 10:3), Иаков Малый (Мк 15:40), Иаков Брат Господень (Деян 15:13) или какой-либо иной проповедник, носивший имя Иаков. Установить личность писателя можно лишь по косвенным данным. Несомненно, он был влиятельным человеком в Церкви; он жил в те годы, когда христиан волновал вопрос об отношении веры к делам; он был свидетелем повсеместного роста общин; все выдает в авторе христианина-еврея, хорошо знающего ВЗ и тесно связанного с ранней евангельской (синоптической) традицией. Нет, однако, никаких указаний, что он входил в число Двенадцати. «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», обращается к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», т.е. к евреям-христианам диаспоры (Иак 1:1). По всем этим признакам можно заключить, что послание принадлежит Брату Господню, «столпу» Иерусалимской церкви (Гал 2:9), первому ее епископу.

2. Иакова Брата Господня иногда отождествляли с Иаковом Алфеевым (одним из Двенадцати), но известно, что вначале сродники Христа, Его «братья» (Мк 6:3), не веровали в Него (Ин 7:3 ; Мк 3:21 , Мк 3:31-32) и обратились лишь после Воскресения Христова (Деян 1:14). Иаков видел воскресшего Господа (1 Кор 15:7); он рано приобрел руководящее положение среди иерусалимских христиан (Деян 12:17) и одним из первых принял в общение крестившегося Савла (Гал 1:18-19). На «апостольском соборе» Иакову принадлежало почетное место (Деян 15:13 сл). Он был согласен с тем, чтобы освободить христиан-неевреев от обязанности соблюдать обряды Закона. Однако люди, окружавшие Брата Господня, прикрываясь его авторитетом, препятствовали деятельности an Павла и настаивали на необходимости обрезания для всех верных (Гал 2:12). Иаков пользовался уважением иудеев. По преданию, он соблюдал назорейские обеты и постоянно находился при Храме (Евсевий. Церк. История, II, 23). За свое благочестие он получил прозвание Праведника и Облиама («Оплот народа»). В 58 г. Иаков принимал ап Павла в Иерусалиме в качестве старейшины местной Церкви (Деян 21:17-18). Брат Господень был убит фанатиками в 62 г. (Евсевий. Там же). О его смерти Флавий сообщает следующее. Когда умер прокуратор Иудеи Фест (ср Деян 24:27), а новый еще не прибыл на место назначения, первосвященник Анан (Анания) решил расправиться с инакомыслящими. «Он принадлежал к партии саддукеев, которые... отличались в судах особой жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия еще Альбина наступил удобный момент. Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия в будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно... Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства» (Древности, XX, 9, 1).

3. An Иаков мог написать свое послание не раньше 50-х годов и не позже 62 г. (когда Брат Господень был убит). Правильный греческий язык послания привел толкователей к выводу, что автор составлял текст не сам, а пользовался услугами грекоязычного секретаря (как было широко принято в то время).

4. Послание Иакова не облечено в традиционную эпистолярную форму. Это скорее сборник изречений и кратких назиданий, близких к евангельским логиям (см введение к Мф). Автор многократно цитирует слова из Нагорной проповеди и прибегает к выражениям, близким к Мф, Лк, Ин. Будучи документом Иерусалимской церкви, послание является звеном, связующим веру и благочестие двух Заветов.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Наименование себя рабом Бога и Иисуса Христа вполне понятно в устах святого Иакова, как истинного апостола Христова: по замечанию блаж. Феофилакта , «апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа ». Этим странным наименованием себя апостол, быть может, имел в виду возбудить веру и смирение своих читателей, а также вызвать доверие к себе с их стороны. Вопреки некоторым комментаторам нового времени (как Гальцман , Юлихер ), выражение: «двенадцати колен, находящимся в рассеянии», отнюдь не означает духовного Израиля или Церковь Христову, рассеянную между иудеями и язычниками, — подобный символизм или аллегоризм вполне чужд посланию св. апостола Иакова, — а означает, по буквальному смыслу, именно внепалестинских иудео-христиан; вероятно, это были «преимущественно христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии, где христианство, как видно из , распространилось весьма рано » (проф. Богдашевский ). Обращение к читателям с пожеланием «радоваться » (χαίρειν ), напоминая отчасти употребительное у греков и иудеев-эллинистов приветствие (см. 1 Макк 10:18,25 ; Деян 23:25 и др.), имеет, однако, у апостола специфически-христианский смысл, как и в окружном послании иерусалимского собора, редактированном тем же апостолом (Деян 15:23 и сл. ), именно имеет значение радости в Господе Иисусе, как Боге Спасителе и Искупителе. Сам исполненный радости и блаженства, даже при тягчайших испытаниях веры, св. апостол и своим читателям молитвенно желает прежде всего этой высокой и недосягаемой для мирских бедствий радости.

2-4 Пожелание радости (ст. 1 ) в устах апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они — самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: « чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению » (Сир 2:1 ), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь » (Ин 16:33 ). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога » (блаж. Феофилакт ). Искушение (греч. πειρασμός , евр. массá ) на языке Священного Писания, кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт 22:1 , Втор 8:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф 4:1 ; Лк 4:2 ), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искупления, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой » (епископ Михаил ). апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т. д. Всякое подобное искушение христианин, по апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию » (блаж. Феофилакт ). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила , «это — такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту ». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола () заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушении » (Мф 6:13 ; Лк 11:4 ). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. апостолу Иакову, как показывают слова его в 1:13-15 . Итак, если искушения, посылаемые Богом, мы должны принимать с полною покорностью Его воле и полною радостью и благодушием, то от искушений, угрожающих нашей вере и нравственности, мы должны ограждаться как безгрешностью своей жизни, так и молитвою к Отцу Небесному об отражений их от нас, под условием, если, разумеется, на то будет воля Господня. Но при таком различии искушений, «терпение полезно в каждом их роде » (блаж. Феофилакт ). О таком свойстве испытаний и скорбей согласно говорят и апостол Иаков в ст. 3 , и ап. Павел (Рим 5:3 ). Терпение, ὑπομονή , означает постоянство в добродетели и образует существенное условие истинного христианского совершенства. Посему и говорится далее, ст. 4 : «терпение же дело совершенно да имать, да будете совершени и всецели, ни в чем же лишени ». Только терпением устраняются препятствия на пути к нравственному совершенству, и только при условии терпения объединяются и получают прочность в душе человека все отдельные добродетели, и христиане в таком случае могут иметь надежду, что они будут «совершенны » (τέλειον ) — вполне достигнут цели бытия своего, «во всей полноте, без всякого недостатка » (ὁλόκληροι, ἐν μηδενὶ λειπόμενοι ).

5 Указанное апостолом (ст. 3-4 ) дело терпеливого и благодушного перенесения испытаний есть дело нелегкое для выполнения и вместе недоступное для обыкновенного человеческого разумения: помочь человеку в том и другом отношении может только истинная мудрость. «Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпения в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости » (блаж. Феофилакт ). Мудрость, греч. σοφία , евр. хокма , означает вообще правильное разумение, познание предметов божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Так — на ветхозаветной библейской почве (), подобным же образом — и в Новом Завете, например, у ап. Павла (Кол 4:5 ; Еф 5:15 ) σοφία не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. ап. Иаков. Это — не простая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит ап. Иаков (3:17 ). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта — небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне » (блаж. Феофилакт ). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога »), и что любвеобильность даяния Божия — в том, что Бог подает всем «просто и без упреков » (ἁπλω̃ς καὶ μὴ ὀνειδίζων ) — по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении.

6-8 В Боге не может быть причины неисполнения человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся — и тот, кто просит с высокомерием... Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет » (блаж. Феофилакт ). Напротив, молитва христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности — морской волне (ст. 6 , б.); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог — весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность » (еп. Георгий ). В ст. 8 апостол, повторяя образно выраженную в ст. 6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным », δίψυχος , как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая — к миру; отсюда — нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер... иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего » (блаж. Феофилакт ). «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Господа и получить » («Пастырь » св. Ермы , Запов. 9).

9-11 Истинная мудрость, необходимая человеку для правильного понимания значения искушений в деле нравственного совершенствования и подаваемая человеку Богом, как плод истинной молитвы, научает человека иначе оценивать разные предметы и явления жизни, чем как оценивает их обыкновенная человеческая мудрость. Так, два противоположные явления общественной жизни — бедность и богатство, неправильное употребление которых всегда может вводить человека в искушения, иначе оценивается мирскою мудростью, и совершенно иначе мудростию духовною, евангельскою. Первая признает бедность великим злом, а богатство — бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно — вольною нищетою — в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим (Мф 19:21 ) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скорогибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11 ). Под словом καύσων , переданным в славяно-русском переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. руах-кодим или просто кодим (сн. Быт 41:6,23,27 ; Исх 10:13 , 14:21 ; Иер 18:17 ; Иез 17:10 , 19:12 ; Пс 77:26 ), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос 13:15 ).

12 Объединяя ранее (со ст. 2 ) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство — прошедши чрез горнило испытаний (ст. 2 ) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом, перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя (Мф 5:10-11 ) «Апостол , — говорит св. Иоанн Златоуст , — довольно увещевал переносить искушения с радостью, дабы дело стояло твердо, а терпение было совершенное; то и другое происходит само собою и делается не без цели. апостол старается убедить исполнять вышесказанное посредством другого увещания, когда говорит, что терпящий искушение блажен по обетованию. Ибо таковой, ведя борьбу по образу борцов, будет мужем испытанным, искушенным по всяческим. Посему-то ему, после того как он пережил печали, дается венец жизни, уготованной от Бога любящим Его ».

13-15 Доселе апостол говорил об искушениях вообще, не различая их по источнику происхождения и самой природе их, и указывал высокое благотворное значение их, как испытаний для воли и веры человека (ст. 2, 4, 12 ). Теперь, имея в виду склонность людей слабовольных и маловерующих оправдывать свои падения в искушениях указанием, что искушения посылаются Богом, апостол предлагает читателям строго различать искушения по происхождению и сущности.

Те испытания или лишения, о которых доселе говорил апостол, посылаются людям Богом с благою, спасительною целью — утвердить людей, путем испытаний, в добре и привести их к истинному благу, к жизни в истинном смысле. В качестве примеров таких испытаний в Ветхом Завете можно назвать испытание веры Авраама (Быт 22:1 и сл. ), Иова () и израильтян во время странствования их по пустыне (Втор 8:2 ). Во всех этих и подобных примерах испытания людей Богом, в случае выдержания ими искуса, результатом или плодом искушения является терпение, нравственная крепость, нравственное совершенство испытуемых, а конец всего — вечная блаженная жизнь (ст. 2-4, 12 ). Но есть совершенно иные искушения, приходящие от диавола или же зарождающиеся в душе самого человека. В рассматриваемых стихах апостол говорит об этих последних искушениях, и даваемое апостолом изображение искушения имеет большую религиозно-психологическую ценность, начертывая полностью весь процесс или поступательный ход развития искушения в душе человека. Прежде всего (ст. 13 ) апостол со всею решительностью устраняет всякую мысль человека-грешника, будто искушение ко греху и злу может происходить от Бога: такая мысль коренным образом противоречит основному понятию о Боге, как существе всесвятом и всеблагом — «Бог не искушается злом (Θεòς ἀπείραστός ἐστιν κακω̃ν ), и Сам не искушает никого ». Слово ἀπείραστός должно быть передано именно так, как оно передано в русском переводе — в том смысле, что Бог абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла. Славянский перевод: «несть искуситель злым», как и Вульгаты : intentator — не точны, тем более, что, в случае принятия такой передачи, получалась бы тавтология с последующим выражением: «и Сам не искушает никого ».

По ст. 14-15, подлинный источник и действительное основание искупления заключается «собственная похоть», ἰδία ἐπιθομία , человека. «Кто чрез грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушение и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, — говорит апостол, — искушается не от Бога, но от собственной похоти » (блаж. Феофилакт ). Желая показать, каким образом зарождается в душе человека искушение (ст. 14) и какими гибельными следствиями оно оканчивается (ст. 15), апостол для большей ясности пользуется сравнением этого психического процесса с зачатием и рождением дитяти. Производителями греховного искушения в душе являются, с одной стороны, собственная похоть человека, имеющая основание в первородном, прирожденном человеку, грехе (ср. 1 Ин 2:16 ), но возрастающая и укрепляющаяся под влиянием сознательной склонности каждого отдельного человека; с другой же стороны, — свободная воля человека, соизволяющая похоти. Похоть есть фактор более пассивный, однако, на слабую волю действие ее так же сильно и гибельно, как действие блудницы на обольщаемого ею мужчину. Воля же человека, соизволяющая искушению, есть уже активное, оплодотворяющее начало, от преступного соединения которого с похотью происходит зачатие, а затем и рождение столь же преступного дитяти — греха, а грех затем, уже в свою очередь, рождает свое исчадие — смерть, именно вечную духовную смерть. А коль скоро искушения указанного свойства имеют своим плодом грех и смерть, то ясно, что они не могут исходить от Бога, Который есть самая святость и истинная жизнь. Ясно и то, что попытки людей оправдывать свои падения в искушениях ссылкою на Бога не имеют никакой опоры. Но все же в рассмотренных ст. 13-15 эта мысль аргументирована лишь с отрицательной стороны, и потому в следующих ст. 16-18 апостол доказывает ее и положительным образом.

16-17 Имея дать в ст. 17 и 18 положительное и самое сильное опровержение упомянутого в ст. 13 заблуждения, апостол в ст. 16 восклицает: «не обманывайтесь (не прельщайтесь, μὴ πλανα̃σθε ), братия мои возлюбленные » — выражение, обычное в апостольских посланиях (сн. Ин 3:7 ; 1 Кор 6:9-10 ; 15:33 ). Самое опровержение выражено в ст. 17-й и состоит в той мысли, что от Бога, по самой природе Его, происходит только доброе и совершенное; следовательно, Он не может быть виновником или причиною искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия. Апостол весьма характерно именует Бога Отцом светов, ὁ πατὴρ τω̃ν φώτων . Понимать ли с большинством толкователей под словом τὰ φω̃τα светила небесные или с другими толкователями (блаж. Феофилакт ) видеть здесь название ангелов, — то и другое согласно с библейским словоупотреблением и оправдывается библейским представлением о Боге, как Творце и светил небесных (напр., Пс 135:7 ), и ангелов (Иов 38:7 ), являющихся различным образом и в разной степени отобразом Божественного Света, — во всяком случае здесь заключается мысль об абсолютной чистоте и святости существа Божия: свет светил небесных и даже свет сил ангельских подвержен колебаниям, изменениям; напротив, у Бога — свет вечный и неизменный, всегда себе равный; Он не колеблется между злом и добром, от Него происходит всегда неизменно одно доброе. «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Я есмь и не изменяюсь» (Мал 3:6 ), а выражение «приложения стен» означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены » (блаж. Феофилакт ).

18 18. Как на высшее проявление любви и благости Божией, апостол указывает на возрождение людей словом истины (λόγω̨ ἀληθείας ), в доказательство того же положения, что от Бога может исходить только одно доброе. «Возрождение — этот совершеннейший дар, исходящий от Отца светов, есть дело благой воли Божией. Покоясь в глубине божественного существа, оно составляет полную противоположность тому, что производит грех, именно последний, как зачинающая мать (отсюда употребление ἀποκύειν вм. γεινα̃ν ) рождает смерть, а Бог, как бы уподобляясь также матери, породил нас в новую жизнь » (проф. Богдашевский ). Величие этого благодеяния показывается уже тем, что оно даровано людям незаслуженно, единственно по всеблагой воле Божией — «восхотев », Βουληθεὶς . «Сказал «восхотев», потому что есть люди, которые умствуют, что мир составлен случайно » (блаж. Феофилакт ). Несомненно, здесь идет речь не о творении мира и человека, а о возрождении человека посредством проповеди Евангелия (ср. 1 Кор 1:5 ; 2 Тим 15 ), именуемого силою Божиею (Рим 1:16 ); верою в Евангелие полагается основание духовного возрождения человека, который этою верою усвояет себе искупление, совершенное Христом, и вступает в новый завет с Богом, возрождается для новой, святой жизни. Цель духовного возрождения обозначена у апостола словами: εἰς τò εἰ̃ναι ἡμα̃ς ἀπαρχήν τινα τω̃ν αὐτου̃ κτισμάτων , чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. Здесь апостол, имея в виду обычай библейских евреев — во исполнение требования закона (Исх 22:29 ; 23:19 ; 34:22 ; Лев 2:12 ; Чис 18:12 ; Втор 18:4 ; 26:10 ; Притч 3:9 ; Иез 20:40 ) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим ) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у ап. Павла, 1 Кор 3:9 ) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi , по Икумению ). При этом апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по ап. Павлу (Рим 8:19-21 ), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту , слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу ». Если, таким образом, Бог по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения (ст. 13 ), апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи (ст. 19-27 ) об отношении христиан к этому слову истины.

19-21 Слово истины евангельской — для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоять слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. 3:1-2 ). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (ст. 20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кротостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом — в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, сн. ст. 18 ). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скоре в слушании твоем и с долготерпением отвещай ответ» (Сир 5:13 ); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром ».

22-25 Слово истины, чтобы приводить людей ко спасению, не только должно быть тщательно и внимательно слушаемо, но, подобно зерну, принимаемому и усвояемому землею, должно быть всажденным в почву сердца человеческого и дать соответствующий росток, т. е., выразиться и проявиться в добрых делах; вся жизнь и деятельность человека-христианина должна быть выражением и осуществлением того, чему поучает слово истины. Кто не проводит слова истины в жизнь свою, тот лишь обманывает себя самого, ошибочно думая, что божественное слово и в таком случае будет для него полезным, принесет ему блаженство (ст. 25 ), спасение, чего в действительности не может быть: совершенство и блаженство достигаются не простым слушанием или знанием слова истины, а деятельностью, сообразной с опознанным словом истины (ср. Мф 12:24-26 ). Истину эту апостол далее уясняет наглядным примером: слово Боже, сообщающее человеку истину (ст. 18 ), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем, если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τη̃ς γενέσεως ), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа; но как человек, увидевший в зеркале черты лица своего и не сделавший никакого применения из своего наблюдения, не оправивший, напр., своей головы, скоро и бесследно утрачивает из памяти полученное при смотрении в зеркало впечатление, так и человек, слушающий слово евангельское истины и не исполняющий его, не имеет слова Божия «пребывающим» (Ин 5:38 ) в нем, забывает о нем, и оно не приносит ему спасительных плодов. «От обыкновенного зеркала апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, как он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно так же, как смотревшийся в зеркало: ему следовало бы воспользоваться виденным, а он, каков и тот. И не без цели поступает так апостол, умалчивая нечто: он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо блаженны не такие слушатели, а соединяющее с слушанием дело» (блаж. Феофилакт ). Полезно и спасительно слушание и изучение слова евангельского лишь в том случае, если за этим слушанием и изучением следует деятельное пополнение правил и заветов Евангелия. Слово евангельской истины (ст. 18 ), как слово, посеянное в сердцах наших (ст. 21 ), написанное не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца (2 Кор 3:6 ), есть божественное слово, вполне соответствующее нашей истинной природе. В этом смысле оно есть «закон совершенный, закон свободы » (νόμος τέλειος, ν. τη̃ς ἐλευθερίας , ст. 25 ), сравнительно с ветхозаветным законом, который у другого апостола именуется законом немощным и несовершенным (ср. 7:18-19 ) и законом рабства (Гал 5:1 ): «то был закон внешний, дробный, порабощающий волю, а это закон внутренний, действующий внутренне на волю человека » (проф. Богдашевский ). О свободе закона евангельского ап. Павел говорит: «закон духа жизни во Христе Иисус освободил мя есть от закона греховного и смерти» (Рим 8:2 ). «К словам «закон совершен» прибавил (ап. Иаков) «закон свободы», чтобы указать на отличительную его черту - свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго » (блаж. Феофилакт ). Если в Ветхом Завете праведность состояла в соблюдении «заповедей и оправданий Господних» (Лк 1:6 ), то в рассматриваемом месте у апостола (ст. 25 ) говорится о таком проникновении в закон природы, о таком усвоении его, которое ведет к осуществлению закона «Закон свободы» есть не только закон, свободно исполняемый, но и закон, дающий вам свободу, но все это — при условии «пребывания » (παραμείνας ) христианина в этом законе, т. е., если он сделает его постоянным законом жизни и деятельности своей, — и при стремлении человека быть ее «слушателем забывчивым», но «творцом дела». «Под блаженством, которое обещается исполнителю закона, разумеется прежде всего блаженство самого делания, как видно из выражения ἐν τη̨̃ ποιήσει αὐτου̃ (« в делании своем »), а потом и будущее блаженство, вливающее отраду в сердце человека при делании его в настоящей жизни » (еп. Георгий ).

26-27 Закон евангельский безусловно совершен; но отношение людей к этому совершенному закону может сложиться по образу и примеру отношения иудеев к закону Моисееву: от такого неправильного отношения к закону Евангелия и предостерегает св. Иаков в ст. 26-27 , вооружаясь здесь, ст. 26 , как и ниже 3:1-8 , против грехов языка, особенно — против страсти к учительству. Порок этот был, видимо, очень распространен в современном апостолу еврейском, а затем и иудео-христианском обществе. «По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковый кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя до тонкости предписания закона, высоко думали о себе, полагая в соблюдении их все благочестие по отношению к Богу, и, занимаясь только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство... Удерживая от такого мнения, апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении » (блаж. Феофилакт ). Так, по апостолу, возможно пустое (μάταιος ), ничтожное и тщетное благочестие как при исполнении закона Моисеева, так и при следовании совершенному закону Христову: от этой опасности показного благочестия апостол и предостерегает в ст. 26 . Стих же 27-й, в противоположность ложному благочестию, называет истинное благочестие (θρησκεία ) и характеризует его с двух сторон. Первая черта истинного, имеющего цену в очах Божиих, благочестия состоит в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях »: конечно, это лишь частный пример, один лишь из видов деятельной любви и истинного благочестия, избранный, вероятно, как любимый образ у священных писателей Ветхого (а зачем и Нового) Завета для представления бескорыстной любви и благотворительности (напр., Втор 10:18 , сн. Иов 29:12-13 ; Пс 68:6 ). Эта деятельная любовь и благотворительность, чтобы быть истинно спасительною, должна иметь в основании своем веру в Господа Иисуса Христа (Иак 2:1 ). «Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему, ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. «Будьте, сказано, милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лк 6:36 ); только милосердие наше должно быть чуждо лицеприятия » (блаж. Феофилакт ). «Вот то, чем можем уподобляться Богу, — именно милосердие и сострадание. Посему, если мы этого не имеем, мы лишены всего » (Иоанн Златоуст ). Другую черту истинного, чистого и непорочного благочестия составляет, по апостолу Иакову, сохранение себя не оскверненным от мира. Мир, ὁ κόσμος , здесь понимается в смысле воззрения на него евангелиста Иоанна (7:7 ; 12:31 ; сн. 1 Ин 5:19 ) — как совокупность всех враждебных Богу и добру сил. Беречь свою душу от всякой нечистоты мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним — это, вместе с делами милосердия и любви, является существенным признаком истинного служения Богу.

Именем Соборных посланий (ε ̓ πιστολαι ̀ καθολι καί) называются семь новозаветных писаний св. апостолов: одно — Иакова, два — Петра, три — Иоанна Богослова и одно — Иуды. Образуя особую группу в каноне священных новозаветных книг под названием Соборных, — группу, по тону и содержанию весьма родственную с посланиями св. апостола Павла, они в греческих изданиях Нового Завета, равно как в западно-европейских его изданиях, обыкновенно помещаются непосредственно после Павловых посланий, в славяно-русских же изданиях Нового Завета они обычно предшествуют посланиям ап. Павла, следуя непосредственно после книги Деяний св. апостолов. Название «соборные» было дано этим посланиям не самими писателями их, а впоследствии — Церковью, хотя, бесспорно, в очень раннее время. По свидетельству церковного писателя 2-го века Аполлония (у Евсевия. Церковная история, кн. V, гл. 18), некоторый монтанист Фемизон написал, в подражание апостолу Иоанну, соборное послание. В век Евсевия (в первой половине 4-го века) общеупотребительно и общеизвестно было название соборными для семи апостольских писаний. Но почему именно этим писаниям усвоено имя Соборных, решить с точностью и определенностью очень трудно: ни происхождение этих посланий от известных апостолов, ни содержание их не объясняют усвоенного им наименования. В содержании этих посланий не находит для себя опоры ни то мнение, будто бы соборные послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, потому что с равным правом в этом смысле могли бы быть названы и послания апостола Павла, — ни то, что соборными или кафолическими они называются в смысле канонических и боговдохновенных, в отличие от подложных, мнимовдохновенных писаний, отвергнутых Церковью: в таком смысле соборными — каноническими должны бы быть названы все вообще библейские писания, как новозаветные, так и ветхозаветные.

Не может, наконец, название «соборные» означать того, что эти семь посланий вполне однородны с отправленным некогда посланием от имени апостольского собора малоазийским христианам (Деян 15:23-29) и названы соборными в смысле отправления их от лица собора или соборной Иерусалимской Церкви и даже в смысле коллективного составления их апостолами на соборе. Ничто действительно не указывает, чтобы какое-либо из 7 посланий соборных носило на себе печать соборного творчества, прошло соборную редакцию или адресовано было от собора Иерусалимской Церкви.

Поэтому следует остановиться на общепринятом почти в науке взгляде, что рассматриваемые послания наименованы соборными не в смысле соборного их происхождения или написания лицами, участвовавшими в Иерусалимском соборе, а в смысле их соборного назначения, т. е. отправления собору церквей (ср. Деян 15:23 : « сущим во Антиохии и Сирии и Киликие братьям, иже от язык»). В таком именно смысле употребляет слово «соборный» (καθολικός) уже Климент Александрийский (Строматы IV, 15), когда дает ему значение «окружный» (ε ̓ γκύκλιος): соборное послание, вроде упомянутого в Деян 15 , есть послание окружное, имеющее назначение не для одной какой-либо частной церкви, а для целого круга или округа частных церквей. И, по мнению блаженного Феодорита, « эти послания называются кафолическими или соборными, т. е. как бы окружными (ε ̓ γκύκλιοι), потому что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал св. Павел, но вообще к верующим, напр., иудеям, живущим в рассеянии, или всем христианам, спасенным верою». Такое же определение соборных посланий дает и блаженный Феофилакт (Таск. Соборн. посл. Предисл.). Послания второе и третье Иоанна в этом смысле не могут быть названы соборными, как имеющие частное назначение и адрес. Но раз они были признаны Церковью за канонические, то вполне естественно было присоединить их к ранее уже принятому Церковью первому Соборному посланию того же апостола и таким образом включить их в круг соборных или окружных посланий, составивших особый небольшой отдел рядом с другим, более обширным, отделом посланий св. апостола Павла.

Было уже упомянуто о неодинаковом месте Соборных посланий в разных изданиях Нового Завета. И между собою они не всегда следуют в одном порядке. В Правилах св. апостолов (правило 85-е) Соборные послания поименованы после Павловых, и в ряду Соборных первым названы послания апостола Петра: «Петра послания два. Иоанна три. Иаково едино. Иуды едино». Напротив, в 60 правиле Лаодикийского собора Соборные послания помещаются ранее посланий ап. Павла, и первыми среди Соборных названо послание ап. Иакова: «Посланий Соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино». Последний распорядок, в пользу которого, кроме того, говорят свидетельства восточных Отцов Церкви, и принять в наших славяно-русских изданиях.

Литература о Соборных посланиях, историческая и экзегетическая, на Западе чрезвычайно обширна. В русской литературе, кроме популярных толковательных опытов о Соборных посланиях, есть несколько и ученых трудов о них. Таков труд епископа Михаила (Лузина): « Толковый Апостол. Книга вторая: Соборные послания святых апостолов». Киев, 1905. Еще более ученою солидностью отличается сочинение профессора о. протоирея Д. И. Богдашевского « Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Выпуск первый. Из соборных посланий». Киев, 1909. Имеет также значение для изучения рассматриваемых посланий сделанный на Волыни перевод катен на все Соборные послания: « Толкование Соборных посланий святых апостолов». Перевод с греческого. Житомир, 1909.

Специальные работы о том или другом послании будут названы при обозрении каждого послания.

Соборное послание святого апостола Иакова. Писатель послания. Назначение и читатели послания. Время и место написания. Подлинность послания. Общий характер послания и краткое его содержание.

Писатель первого, в каноническом порядке, Соборного послания, не называя себя в приветствии (Иак 1:1) апостолом, смиренно именует себя: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб ». Однако это молчание об апостольстве писателя, обращающегося с своим посланием к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», не только не отрицает апостольского достоинства писателя, но и говорит о великом и несомненном авторитете его как среди иудео-христиан, так и среди евреев вообще. При этом выше всякой похвалы писатель поставляет смиренное название и сознание себя рабом Божиим и Христовым, а такое настроение именно отличает истинных апостолов Христовых от лиц, незаконно присвоивших себе апостольский авторитет. Это приводит к предположению, что Иаков, писатель послания, был апостол Христов, один из предстоятелей апостольской церкви, которому были подведомы иудео-христианские общины и вне Палестины. Таким лицом является первый и знаменитейший представитель Иерусалимской церкви св. Иаков, брат Господень, прозванный Праведным из числа семидесяти апостолов (Деян 12:17 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Церковное предание усвояет написание послания именно этому Иакову, а не Иакову Заведееву и не Иакову Алфееву (брату апостола и евангелиста Матфея), Иаков Заведеев весьма рано (около 44 года по Р. X.) скончался мученическою смертью от руки Ирода Агриппы (Деян 12:2); притом нет исторических данных в пользу того, чтобы он пользовался известностью в областях рассеяния. Между тем все содержание послания предполагает, что писатель его хорошо известен во всем иудео-христианском рассеянии. Такою славою в иудео-христианстве и иудействе, по преданию, пользовался Иаков, брат Господень, выступивший на поприще деятельности уже после смерти св. Иакова Заведеева (Деян 15:13 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Этого именно Иакова ап. Павел ставит наравне с апостолами — Петром и Иоанном, называя всех троих столпами Церкви (Гал 2:9).

Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И.В. Чельцов, проф. М.Д. Муретов) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым — апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти — Иаков, Иосия, Симон и Иуда — ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин 2:12 : «после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его ». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия (Мф 12:48 ; Мк 3:31 ; Лк 8:19) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин 7:5 определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, — и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов (Ин 6:70-71). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов (Деян 1:13-14), хотя иногда и сопоставляются с ними (1 Кор 9:5). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, Браг Господень, есть лицо, отличное от апостола Иакова Альфеева. Так, в « Апостольских постановлениях» Иаков, Брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Апост. пост. VI , 12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI , 14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. ист. II, 1). Сам Евсевий в I , 12 своей Церк. ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII, 19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам.

Не будем входить в подробное рассмотрение и решение трудного вопроса: кто были братья Господа по плоти?Литературу и основные пункты вопроса о «братиях Господних» см. в Православной Богословной Энциклопедии (СПб., 1906), т. VI (столб. 55-91). Лучшею работою по этому вопросу является сочинение покойного проф. А. П. Лебедева. Братья Господни; обзор и разбор древних и новых мнений по вопросу. Москва, 1904. Скажем лишь, что наиболее обоснованным и более опирающимся на древнее церковное предание является взгляд, по которому братья Господа — дети Иосифа Обручника от первого его брака. Из четырех, упоминаемых в Евангелии (Мф 13:55 ; Мк 6:3), братьев Господа, Иаков был, несомненно, старшим и выделялся из них особенною праведностью. Он сопутствовал Иосифу и Марии Деве с Богомладенцем Иисусом в бегстве их в Египет от преследований Ирода. Воспитываясь с братьями в благочестивой семье Иосифа в духе истинного благочестия, Иаков выделялся из числа братьев именно праведностью, давшею ему и имя «Праведного». По свидетельству Егезиппа (у Евсевия, Церк. ист. II, 23), Св. Иаков был назорей от чрева матери своей: «не пил вина и сикера, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане». Но именно в силу особенной преданности Иакова и братьев его закону, они во все время земной жизни Господа Иисуса Христа оставались неверующими, и лишь в начале книги Деяний апостолов мы находим (Деян 1:14) первое упоминание о братьях Господа в числе верующих, вместе с 11 апостолами и Материю Господа. Такой переход Иакова от неверия к вере совершился, благодаря воскресению Господа Иисуса Христа и явлению Его Иакову (1 Кор 9:5 ; 1 Кор 15:5). Обращение Иакова, старшего из братьев, ко Христу повлекло за собою и обращение других братьев. Всем сердцем уверовав в Господа Иисуса, Иаков, брат Господень, как в жизни и деятельности своей, так и в своих воззрениях, представляет собою пример истинного иудео-христианина в самом лучшем смысле этого понятия; в его личности мы имеем лучший пример объединения Ветхого и Нового Заветов на жизненно-практической почве. Относясь с великим уважением к закону Моисееву в его целом и соблюдая его обрядовые предписания, даже советуя апостолу Павлу исполнить обряд очищения (Деян 21:18-26) ради умиротворения членов Иерусалимской церкви, Иаков, однако, на апостольском соборе первый возвышает голос свой об освобождении уверовавших из язычников от ига Моисеева закона (Деян 15:13-21). Христианство для св. Иакова не есть только преобразованное иудейство, а новый путь спасения во Христе, начинающийся возрождением посредством Евангелия (Иак 1:18). Не разрывая национально-исторической связи с иудейством, как вековым наследием отцев, св. Иаков, однако, допускает исполнение ветхозаветных обычаев и обрядов лишь постольку, поскольку им не усвоялось догматического, непреходящего значения, и они являлись преображенными христианским духом. Нравственная жизнь христианина, по учению св. Иакова, нормируется царственным законом Свободы (125; II, 12); все совершенствование и оправдание христианина совершается только через союз со Христом в живой и деятельной вере (Иак 2:14-26), и лишь деятельную христианскую любовь он признает общею обязанностью каждого (Иак 1:27). Ни в каком антагонизме со св. апостолом Павлом — великим благовестником христианской свободы св. Иаков (вопреки мнению Фаррара и других исследователей Запада) не находился, и лишь враги великого апостола языков — иудаисты и евиониты — пользовались именем и авторитетом первого Иерусалимского епископа для прикрытия своих иудаистических тенденций и замыслов. Само назорейство св. Иакова, будучи по форме иудейским, по духу являлось христианским: его не без основания можно считать прототипом христианского аскетизма (и монашества). Христианское подвижничество свое св. Иаков запечатлел собственною кровью. Пользуясь великим уважением всех верующих и неверующих, он безвыходно прожил в Иерусалиме до самой мученической своей кончины (может быть, около 64 года по Р. X.), в обстоятельствах которой выразилось как высокое уважение, какое питали к нему даже неверующие, как к великому праведнику, так и истинно христианский характер его веры и жизни. Егезипп у Евсевия (Церк. истор. II, 23) рассказывает о мученической кончине апостола Иакова так: «Когда уверовавших (по слову ап. Иакова) оказалось много — даже и между старейшинами, то иудеи, книжники и фарисеи начали кричать и говорить, что таким образом, пожалуй, и весь народ в Иисусе станет ожидать Христа. Поэтому, пришедши к Иакову, они сказали ему: «просим тебя, удержи народ; ведь он, в заблуждении, Иисуса признает Христом. Вот теперь все сошлись на праздник Пасхи; просим тебя, вразуми их касательно Иисуса. Мы доверяем тебе это, потому что сами вместе с народом свидетельствуем о твоей праведности и нелицеприятии. Так убеди же людей не заблуждаться в рассуждении Иисуса. Тебя все послушают, и мы — со всеми. Стань на крыле храма, чтобы сверху ты всем был виден и слова твои были слышны целому собранию...» Помянутые книжники и фарисеи, действительно, поставили Иакова на крыле храма и потом закричали ему: «праведник! тебе все мы должны верить. Вот этот народ в заблуждении, последует Иисусу распятому: скажи же нам, что такое дверь Иисуса распятого?» Иаков громогласно отвечал: «Зачем вы спрашиваете меня об Иисусе, Сыне Человеческом? Он восседит на небесах, одесную великой силы, и опять придет на землю на облаках небесных». Этим свидетельством Иакова многие совершенно убедились и начали славословить Иисуса, восклицая: осанна Сыну Давидову! А книжники и фарисеи говорили между собою: «ведь мы худо сделали, что приготовили такое свидетельство Иисусу; взойдем и сбросим Иакова, чтобы другие, по крайней мере, из страха не поверили ему» — и начали кричать: «о! о! и праведник — заблуждает...» они взошли и, сбросив праведного, сказали друг другу: убьем его камнями, — и начали бросать в него камни. Сверженный не вдруг умер, но, приподнявшись, стал на колени и говорил: «Господи, Боже Отче! отпусти им: они не знают, что делают». Между тем, как на него летели камни, некто священник, один из сынов Рихава (упоминаемых пророком Иеремией), закричал: «стойте, что вы делаете: праведник за нас молится». Но в то самое время один из них, суконщик, схватил скалку, на которую наматываются сукна, ударил ею праведника — и он скончался». Из этого рассказа очевидно, что св. Иаков был истинным апостолом Христовым, проповедавшим иудеям Иисуса, как Христа, Спасителя и будущего Судию, и полагавшим спасение единственно во Христе, а не в ветхозаветном законе. И, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские древности XX, 9, §1), св. Иаков, по суду первосвященника Анана, был побит камнями именно как нарушитель закона. Это значит, что следование св. Иакова обрядам и обычаям своего народа у него совершалось в христианском духе.

Послание св. апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в написании (Иак 1:1), «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии ». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольпмана, Юлихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение « двенадцать колен » есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского, как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников (Деян 24:6); прибавка же «в рассеянии » (ε ̓ ν τη ̨̃ διασπορα ̨̃) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео-христиане. Не без основания однако указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка «в рассеянии » не исключает иудео-христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян 9:1-end).

Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состояниями религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаньям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников (Иак 2:2-7 Иак 1:26-27 ; Иак 2:14-26). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (сн. Иак 1:4 ; Иак 3:2). Возможно при этом допустить — ввиду известного высокого авторитета апостола Иакова даже среди неверующих евреев, — что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников.

Время и место написания послания в нем самом не указаны, как и время и место происхождения других новозаветных писаний. Поэтому, в частности, время происхождения послания определяется лишь предположительно и гадательно. В пользу раннего происхождения послания, именно до апостольского иерусалимского собора (51-52 г. по Р. X.), указывали на самое назначение послания к иудео-христианам, понятное будто бы только в раннее время до иерусалимского собора, — на неупоминание в послании спорных пунктов из времени апостольского собора (обрядовый закон, отношение языко-христиан к иудео-христианам), также — на преобладающий нравоучительный характер послания при относительной скудости вероучительного элемента, причем в этом усматривали признак близости послания, по времени написания, к нагорной проповеди и вообще беседам Господа. Аргументы эти имеют лишь относительную ценность, и каждому из этих положений может быть противопоставлено соображение обратного свойства. В пользу, с другой стороны, относительно позднего написания послания, кроме широкого распространения христианства между иудеями рассеяния, указывали, между прочим, на печальную картину религиозно-нравственного состояния иудео-христианских церквей по данным, заключающимся в послании: христианство среди многих совершенно омирщилось, откуда выводили, что послание появилось в более позднее время жизни ап. Иакова. Легко, однако, видеть слабость и этого основания: можно ли вообще в пределах двух десятков лет (в этих пределах колеблется определение времени написания послания) указать хронологическую грань, когда первоначальные свет и чистота веры и жизни христиан помрачились? Еще более спорным является аргумент позднего происхождения послания, заимствуемый из предполагаемого знакомства ап. Иакова с посланиями ап. Петра и Павла. Но вопрос о взаимном отношении посланий всех этих трех апостолов неудоборешим. В частности, относительно апостолов Иакова и Павла даже и западноевропейские исследователи их посланий в настоящее время согласно признают, что ап. Иаков в своем послании отнюдь не противопоставляет учению ап. Павла свое мировоззрение, отнюдь не полемизирует с ним по вопросу об оправдании, как любили утверждать исследователи-рационалисты прежнего времени. Таким образом, вопрос о годе написания послания мы оставляем открытым, ограничиваясь лишь отнесением происхождения послания к средине 50-х годов нашей эры.

Тем решительнее мы должны отвергнуть попытки рационалистической критики отодвинуть составление послания во второй христианский век, относя (в лице, напр., Гарнака, Пфлейдрера, Юлихера и др.) написание послания к 125-130 гг. по Р. X. Здесь мы уже имеем дело с отрицанием подлинности послания, сомнение в которой известно и христианской древности. Но основания отрицания подлинности послания у новейших исследователей: предполагаемая, но совершенно мнимая полемика с ап. Павлом, мнимое влияние ессейства или гностицизма и подобное, совершенно вздорны и не требуют нарочитого разбора и опровержения. Ссылка же на сходство некоторых мест послания с местами из 1-го послания св. Климента Римского (гл. X и XXXI , ср. Иак 2:21 , гл. XVII , или гл. XXXVIII ; сн. Иак 3:13) и из «Пастыря» Ермы (Видение III, 9, ср. Иак 1:27 ; Подобие IX, 23, сн. Иак 4:12) доказывает совершенно обратное, именно: совершенную известность и общепризнанный авторитет послания св. Иакова в пору жизни этих обоих церковных писателей.

Весьма важным доказательством подлинности послания св. Иакова является то обстоятельство, что послание это, именно как принадлежащее апостолу Иакову, находится в сирском переводе 2 века Пешито. Это тем более важно, что перевод этот возник в стране, пограничной с тою страною, где было написано послание. Евсевий Кесарийский, как и блаженный Иероним, причисляет это послание к разряду предрекаемых, α ̓ ντιλεγόμενα , но сам же свидетельствует об общественном, публичном употреблении послания во многих церквах (Церк. истор. III, 25). Подлинность послания утверждается также свидетельствами о нем, кроме упомянутых уже св. Климента Римского и Ермы, также других древних церковных писателей: св. Иринея Лионского, Тертуллиана, также Климента, Дидима и Дионисия Александрийских и др. «Позднее принятие в канон свидетельствует только о той осторожности, с которою церковь устанавливала апостольское происхождение тех писаний, которые не назначались какой-либо отдельной церкви, и, следовательно, не могли найти опоры своей каноничности в авторитетном голосе этой церкви, а требовали широкого и всестороннего ознакомления с их происхождением» (проф. Богдашевский). После Евсевия всякие сомнения о подлинности послания навсегда прекращаются в церкви, и оно неизменно пребывает в каноне боговдохновенных книг. Лишь Лютер, находя в послании св. Иакова опровержения своего лжеучения об оправдании и спасении одною лишь верою, первоначально даже не включал это послание в число священных новозаветных писаний. Но этот взгляд, обязанный грубому непониманию высокого морально-христианского достоинства послания, был скоро оставлен самими протестантами.

О месте написания послания разногласия не существует. Коль скоро послание принадлежит перу св. апостола Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, то местом написания послания был именно Иерусалим или вообще Палестина, где, по преданию, Иаков обитал безотлучно до самой своей смерти. И общий колорит содержания говорит за палестинское происхождение послания. Многие образы апостольской речи объясняются только из особенностей Палестины. Упоминание о раннем и позднем дожде (Иак 5:7), о смоковнице, маслине и виноградной лозе (Иак 3:12), о соленых и горьких источниках (Иак 3:11-12), о жгучем ветре, иссушающем растительность (Иак 1:11), предполагает близкое непосредственное знакомство писателя с палестинскою природою. Самое назначение послания для всех иудео-христиан рассеяния, естественно, указывает на Иерусалим, как тот средоточный пункт иудео-христианства, в котором свящ. писатель послания мог с наибольшим удобством узнать о состоянии иудео-христианских общин рассеяния.

Послание имеет почти исключительно нравоучительный характер; нравственно-практическое содержание в нем решительно преобладает над догматическим, которое выступает в послании не часто, и именно как основа нравоучения (напр., Иак 1:18 ; Иак 2:1). «Если св. Павел — есть апостол веры, св. Петр — апостол надежды, св. Иоанн — апостол любви, то Иаков Праведный и в своем писании является апостолом правды. Восстановление на началах евангельского закона нарушенной правды в отношениях богатых к бедным составляет, можно сказать, главную цель послания, приникающую его от начала до конца» (проф. Богдашевский). В раскрытии понятия правды и вообще моральных истин св. апостол Иаков, как и естественно ожидать, весьма часто соприкасается с ветхозаветными нравоучительными книгами: кн. Притчей, Екклезиаста, Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова. По тону, силе и аскетической строгости в раскрытии понятия и требований правды, а также по прямоте и силе обличения богатых насильников послание св. Иакова наиболее родственно с книгою св. пророка Амоса (ср., напр., Иак 2:6-7), едином Законоположнике и Судии (Иак 4:12) и подобное, стоит учение апостола об Иисусе Христе, как истинном Боге (Иак 1:1) и Господе слова (Иак 2:1), второе пришествие Которого есть предел ожиданий и надежд верующих (Иак 5:7-8), а учение Которого или вообще христианство есть «слово истины », которым Бог в Христе возродил нас (Иак 1:18), есть «совершенный закон свободы » (Иак 1:25 ; Иак 2:12). Ввиду этого должно быть решительно отвергнуто странное мнение одного современного немецкого ученого (Шпитты), будто послание Иакова есть чисто иудейское произведение, написанное иудеем для иудеев около времени Христа.

Первоначальный язык послания, по всем вероятиям, был греческий; на этом языке говорили иудеи рассеяния, и к ним апостол, как в устной беседе, которую вел с ними, по свидетельству Егезиппа, пред смертью, так и в послании мог обратиться только на греческом. Цитаты из Ветхого Завета в послании приводятся по греческому переводу LXX-ти (Иак 2:11 ; Иак 4:6). Притом греческий язык посланий, хотя и не классический, достаточно, однако, чистый, говорит, по-видимому, о том, что св. Иаков владел греческим языком с самого детства.

Воодушевленность речи апостола и афористическая форма изложения своих мыслей допускают деление содержания послания не столько на логически-определенные части, сколько лишь на отдельные группы мыслей. Первую группу наставлений апостола образует речь Иак 1:2-18 «об искушениях, постигающих христиан». Далее следуют группы мыслей: Иак 1:19-27 «о правильном отношении к слову истины», Иак 2:1-13 «обличение лицеприятия», Иак 2:14-26 «учение об оправдании» — три отдела одной, в сущности, группы увещаний, основная мысль которой — единство христианского слова и дела, учение жизни, веры и дел. Таким образом, эта вторая группа мыслей обнимает Иак 1:21-2:26 . Третью группу наставлений образует третья глава, Иак 3:1-18 — «об учительстве, о ложной и истинной мудрости». Четвертую группу мыслей составляет глава четвертая, Иак 4:1-17 — об истинном отношении к Богу и миру. Пятую и последнюю группу образуют ст. 1-11 главы пятой — «обличение богатых и утешение бедным и смиренным». Послание оканчивается заключительными наставлениями ко всем христианам Иак 5:12-20 .

На русском языке о послании Иакова, кроме журнальных статей и замечаний в общих руководствах на новозаветные книги, есть несколько специальных работ: 1) свящ. И. Кибальчича. Св. Иаков, брат Господень. Опыт обозрения соборного послания Иакова, брата Господня. Чернигов, 1882. 2) З. Теодоровича. Толкование на соборное послание св. апостола Иакова. Вильна, 1897. 3) Иеромонаха, ныне епископа, Георгия (Ярошевского). Соборное послание св. апостола Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1901. 4) Архиепископа Никанора (Каменского). Толковый Апостол. Ч. I. СПб., 1905. Лучшее из всех — сочинение преосвященного Георгия, как по обстоятельности исагогических сведений, так и по широте и глубине экзегезиса, ровно и по строгой выдержанности ученого метода. В труде преосв. Георгия (стр. vi - viii Предисловия) указана и обширная литература, иностранная и русская, о послании св. апостола Иакова. Прекрасная статья о «Св. апостоле Иакове и его послании» с исчерпывающею библиографией о них принадлежит перу проф. прот. Д.И. Богдашевского в издаваемой при журнале «Странник» «Православной Богословской Энциклопедии», т. VI. СПб., 1905, столб. 42-55. Тем же проф. прот. Д.И. Богдашевским в упомянутых же «Опытах по изучению священного писания Нового Завета» (вып. I. Киев, 1909), кроме вводных вопросов о послании (с. 153-178), сжато, но полно и глубоко верно изложены «основные черты богословия» послания св. Иакова (с. 178-201), а гораздо ранее в отдельной брошюре представлены « Объяснительные замечания к наиболее трудным местам соборного послания св. апостола Иакова». Киев. 1894.

Total: 0
Вконтакте0
Google+0
ОК0
Facebook0